ཟབ་མོ་ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་ཐུན་ཆོས་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་དོན་ཁྲིད།
ཟབ་མོ་ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་ཐུན་ཆོས་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་དོན་ཁྲིད།
ཟབ་མོ་ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་ཐུན་ཆོས་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་དོན་ཁྲིད་བཞུགས་སོ། །
བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགོངས་པ་དགྲོལ་བ་དང་རྗེས་སུ་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྒྲུབ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་ཕྱག་བཞེས་རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོ་ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས། ལེན་ཚུལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལས། བླ་མེད་བདེ་དགྱེས་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ལེགས་པར་བླངས་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བསམ་གཏན་གྱི་ཚེར་མ་
མེད་པའི་གནས་སུ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་སོགས་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ་བློ་སྦྱངས། སེམས་ཅན་ལ་བཟོད་གླགས་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཟླ་གདན་གྱི་སྟེང་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་དབུས་སུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་ཀྱི་སྐུ་ཅན། ཁ་དོག་དཀར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། འགྱིང་བ་དང་བཅས་པས་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་
བྱས་པས། དེའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འོ་མ་ལྟ་བུ་བྱུང་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཆ་སྦྲུལ་གྱི་ཤུན་པ་བརྗེས་པ་ལྟར་སོང་། ལུས་ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་མེད་ཤེལ་སྒོང་ཕྱིས་པ་ལྟར་གྱུར། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མོས་ལ། ངག་ཏུ། སྤྱི་བོར་ཟླ་གདན་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་དབུས་། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་དཀར་བ། །དེ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་བདུད་རྩི་བབས། །རྣམ་སྨིན་ལུས་སྦྱངས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་པས་གསལ་བཏབ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་དུ་འདོན། མཐར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ་ཐུན་བསྡུའོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
深奥那洛六法的修持仪轨——甘露精华，噶玛噶举实修传承的精要指导
深奥那洛六法的修持仪轨——甘露精华，噶玛噶举实修传承的精要指导
深奥那洛六法的修持仪轨——甘露精华，噶玛噶举实修传承的精要指导
恭敬顶礼并皈依上师与本尊俱生母！祈请开示密意并赐予灌顶。为了希望修习珍贵的噶玛噶举实修传承中深奥的那洛六法圆满次第的略修，修持方法分为前行、正行、后行三部分。
首先，前行部分：从具相上师处，先前已妥善接受无上喜金刚等坛城的灌顶后，在无禅修障碍的处所，先修习珍惜暇满难得等共同前行，培养心意。由生起对众生无法忍受的悲心来激发自心，在皈依发心之后，观想自己头顶月轮座垫上光明帐幕中央，上师金刚萨埵身为光明之身，白色，一面二臂，右手持五股金刚杵于胸前，左手持铃置于腰际，威严安住。
以深切的虔诚信心祈请，从其身体流出如牛奶般的甘露，从自己的梵穴进入，充满全身，使业报的粗重身体如同蛇蜕皮般脱落。身体内外无碍，如同擦拭透明的水晶蛋。观想自无始以来积累的一切罪障皆得清净，并口诵："头顶月轮光明帐幕中，上师金刚萨埵极洁白，对其虔诚祈请甘露降，净化业报身体罪障净。"如此明观后多诵百字明咒。最后观想金刚萨埵融入自身而结束修持。


 ༡ དེ་ནས་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི། རྟེན་མེད་པའི་ནམ་མཁར་ཨ་ཧཾ་ཞེས་སྟོང་པའི་སྒྲ་གྲགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཞུ། སླར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཞལ་
གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་གཡོན་བརྐྱངས་གཡས་བསྐུམ་གྱིས་འཁྲིལ་བ་ལ་འཁྱུད་པ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་སྤྲས་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། གཡས་བརྐྱངས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་སྤྱིབོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ། འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཀློང་ན་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་གནས་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ལས་འོད་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་ལྷ་མོར་གྱུར་པས་མཆོད་པར་བསམས་ནས། དེ་རྣམས་གསལ་གདབ་པའི་ཕྱིར་ངག་ཏུ། མཁའ་ལས་ཨ་ཧཾ་སྟོང་པའི་སྒྲ་གྲགས་པས། །རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་སྤྱི་གཙུག་ན། །བླ་མ་ཡུམ་བཅས་དགྱེས་པར་བཞུགས་པ་ལ། འགྲོ་ཀུན་
མཆོད་ལྷར་གྱུར་པས་མཆོད་པ་བྱས། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ནས་ངག་ཏུ། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་བླ་མའི་དྲུང་། །གླིང་བཞི་རི་རབ་བཅས་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནས། མོས་བློས་གོང་མ་རྣམས་ལ་འབུལ། །འགྲོ་ཚོགས་སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དགེ་ཚོགས་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །སྟོང་ཆེན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་རོ། །དྲི་ཆུ་དྲི་ཆེན་རཀྟ་དང་། ཁུ་ཀླད་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་རོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
1 然后，为迅速获得加持，修持上师瑜伽。在无有依处的虚空中，"阿亨"（A HAṂ）空性之声响起，以此缘故器世间及有情世间融化。再次显现为无自性的宫殿，其中央自身为薄伽梵赫鲁噶，身色深蓝，一面二臂，手持金刚杵与铃，拥抱佛母金刚瑜伽母，红色，手持刀与颅器，左腿伸展右腿弯曲相交缠。头戴发髻，以珍宝、各种金刚和半月装饰，顶冠为五个干颅骨，项戴五十湿人头骨串垂挂。右腿伸展而坐，头顶上有蓝色上师金刚持，结金刚跏趺坐，持金刚杵与铃，拥抱红色佛母金刚亥母，手持刀与颅器，以莲花坐姿相抱。观想在熊熊光焰中，安住于莲花与月轮座垫上。
然后，光从自身放射，所有众生变为供养天女，观想进行供养。为了明显观想这些，口诵："虚空中'阿亨'空性声响起，自身明显为赫鲁噶，头顶上师与佛母喜乐安住，一切众生化供养天女而行供养。"如此明观后口诵："于诸佛总集上师前，四大洲与须弥山等"，乃至"以信心敬献诸圣尊，众生三门及受用，善行聚集敬献请受用。外在种种供品和，空性大觉悟之味，尿、粪、血及，精液、脑髓大乐燃烧之味。


 །མི་རྟ་ཁྱི་བ་གླང་པོའི་ཤ །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་དག་པ་ཅན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་ལ་འབུལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མཆོད་ལྷ་བླ་མའི་ཡུམ་ལ་ཐིམ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གསང་བ་བདེ་སྟོང་མཆོད་པས་དགྱེས། །མཚར་སྡུག་འོད་དུ་འབར་བར་གྱུར། ཞེས་འདོན་བསྒོམ་བྱས་ནས། དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ། ཨེ་མ་ཧོ་ཨེ་མ་ཧོ་ཆོས། །ཨེ་མ་ཧོ་ཆོས་ཀྱི་དོན་འབྱུང་བ། །ཆོས་དོན་དག་པ་བདག་མེད་པ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོར་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་
བ་བཏབ་པས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲས་ཕྱོག་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་ཏེ། འདུས་པ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་བཞུགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོས་ཏེ་ཡུམ་གྱི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད། སླར་རྡོ་རྗེ་བུང་བས་ཡུམ་གྱི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་བཞུས་པའི་སྦྲང་རྩི་ལེགས་པར་བཏུང་བ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བབས། བདག་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཞུགས། རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་པས་བུམ་དབང་ཐོབ། རྩ་དག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱས། བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཞབས་ཡར་འཁྱིལ་བས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྔར་བས་མཚར་སྡུག་འོད་དུ་ཆགས་པར་གྱུར། དེ་ནས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོ་བྱེད་པ་དང་། འཁྱུད་པ་དང་། དཀུ་རྩ་འཚིར་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དྲག་ཏུ་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་བྱུང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྕེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ནས་བྱོན།
མགྲིན་པའི་ཡི་གེ་ཡ་ར་ལ་ཝ་ནས་བརྒྱུད་རླུང་བཅུས་བསྡུས་པའི་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གི་བར་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་པས་གསང་དབང་ཐོབ། རླུང་དག་པ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱས། དེ་ནས་བླ་མའི་ཡུམ་ལས་ཕག་མོ་གཉིས་པ་ཆད། བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་གནས་པའི་ཡུམ་ལ་ཐིམ། ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པས་བྱང་སེམས་སྤྱི་གཙུག་ནས་མགྲིན་པའི་བར་བབས་པས་དགའ་བ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེས་པདྨ་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་ཕུག་པས་བྱང་སེམས་སྙིང་གར་བབས་པས་མཆོག་དགའ། དེ་ནས་འོག་རླུང་བསྡམས་པས་འཛག་པ་བཅིང་ཞིང་བྱང་སེམས་ལྟེ་བར་བབས་པས་ཁྱད་དགའ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེས་དལ་བུས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལེགས་པར་འཇིབས་པས་ཁམས་དྭངས་མ་ཞུ་བ་འཛིན་ཞིང་བྱང་སེམས་གསང་བའི་རྩེ་མོའི་བར་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་མྱོང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐིག་ལེ་དག་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱས། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་མེད་རྟོག་བྲལ་གྱི་
མྱོང་བ་དང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སྤྲོས་བྲལ་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེ། ལམ་གྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་བརྒྱུད། བརྟན་གཡོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། རྣམ་ཤེས་དག་པ་བདེ་ཆེན་གྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས། དེ་ནས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྤྱི་བོ་དང་སྙིང་གར་བརྟན། དྲིལ་བུ་གསུམ་གི་དམ་ཚིག་མགྲིན་པ་དང་གསང་བར་བརྟན། ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དམ་ཚིག་དབུ་མ་རྣམ་དག་ཏུ་བརྟན་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ། ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྡོད་པའི་ང་རྒྱལ་བྱས་ནས། དེ་རྣམས་གསལ་གདབ་པའི་ཕྱིར་ངག་ཏུ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་བདུད་རྩི་ཡིས། །རྩ་གང་བྱང་སེམས་རྒྱུན་གྱིས་རླུང་རྣམས་སྦྱངས། མཉམ་སྦྱོར་དགའ་བཞི་མྱོང་ནས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས། །དམ་ཚིག་གསུམ་བརྟན་དབང་ཐོབ་སློབ་དཔོན་གྱུར།
ཞེས་བརྗོད་པས་གསལ་གདབ་ཅིང་བསྒོམས་ནས། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་རིགས་བདག་མི་འཆོལ་ཞིང་། །

以下是藏文的完整直译成简体中文：
人、马、狗、猪、牛、象之肉，智慧甘露具清净，敬献至尊殊胜上师，祈请赐予殊胜加持。供养天女融入上师佛母，父母无二和合，以秘密乐空供养令欢喜，转为美妙光芒炽然而成。
诵此观想后，为获得灌顶而祈请："奇哉奇哉法，奇哉法义生起，法义清净无我，顶礼礼敬金刚王，虚空金刚今赐我。"
祈请后，上师父母双运之声唤醒十方诸佛，汇聚于上师心间。菩提心融化，从金刚道流向佛母莲花，供养佛母身坛城诸尊。然后金刚蜂从佛母身坛城诸尊中吸取甘露精华，饮取优美的蜜汁，从结合处流下。从自己梵穴进入，经由中脉内进入，遍布七万二千脉，因此获得宝瓶灌顶，清净脉，现证身金刚。甘露水上升盘绕，上师父母较前更加美丽光明。
然后上师父母相互亲吻、拥抱、挤压腰部，金刚与莲花猛烈相摩擦，白红菩提心如水流般涌现。从自己舌化现的三叉金刚杵涌出，经过喉咙的字母亚、拉、瓦，由十风汇集遍布二万一千处，因此获得秘密灌顶，清净气，现证语金刚。
然后从上师佛母分出第二金刚亥母，融入自己作为赫鲁卡的佛母。赫鲁卡父母进行双运，菩提心从顶轮降至喉间，生起喜悦。然后金刚深深刺入莲花，菩提心降至心间，生起胜喜。然后收摄下风，约束流泄，菩提心降至脐轮，生起离喜。然后金刚轻柔吸吮莲花花蕊，持住清净融化的元素，菩提心遍布至密处顶端，体验俱生喜，获得智慧灌顶，清净明点，现证意金刚。
然后，自己心相续所生的大乐智慧、法性不可言说离分别的体验，与上师金刚持父母无二大乐智慧，二者离戏成一味融合。道无分别智慧转为果无分别智慧的本质，遍布器情智慧，因此获得第四灌顶，清净意识，现证大乐之身。然后上师父母的金刚意誓言稳固于顶轮和心间，铃语誓言稳固于喉轮和密处，手印身誓言稳固于清净中脉，因此获得金刚阿阇黎大主尊灌顶。为成就广大事业，作轮回多久就住世多久之自尊。
为明晰观想以上诸点，口诵："上师父母双运甘露，脉满菩提心流净化诸风，双运体验四喜证悟法性，三誓言稳固获灌顶成为阿阇黎。"
如此诵念观想后："愿生生世世不错乱本尊，"


 སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་རིགས་བདག་མི་འཆོལ་ཞིང་། །བཅོམ་ལྡན་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན་བཞིན་དུ། །ཤེས་རབ་པདྨའི་བདུད་རྩི་འཐུང་བྱེད་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་སྲིད་པ་དག་བགྱིད་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་སྦྱོར་བའམ་སྔོན་འགྲོའི་མན་ངག་གོ ༢ །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཏུམ་མོ་སོགས་དྲུག་ལས། དང་པོ་ལ། །མ་ཟིན་པ་ཟིན་པར་བྱེད་པ། ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ། །བརྟན་པ་བོགས་དབྱུང་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ། ཐོག་མར་སྟོང་ར་སྦྱོང་བ་ནི། ལུས་གནད་བདེ་བའི་སྟན་ལ་རྐང་པ་རེ་མིག་ལྟར་བསྣོལ། ལག་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཙིར། སྒལ་ཚིག་མདའ་ལྟར་བསྲང་སྟེ། ལག་པའི་གྲུ་མོ་ནང་དུ་ཕུལ། དཔུང་པའི་འཕེལ་ཀ་ཕྱིར་སྐྱེད་པའི་གནད་ཀྱིས་དཔུང་པ་རྒོད་གཤོག་ལྟར་བརྒྱང་། མགྲིན་པ་ཡུད་ཙམ་དགུག །མིག་སྣ་རྩེར་གཏད། ལྕེ་མཆུ་རང་བབ་ཏུ་བཞག །ལུས་བསྲང་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་ཐག་པུས་འོག་ནས་དྲངས་ཏེ་ཕྲག་པ་ལ་བཀོན་
ནས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྩིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཁམས་གསུམ་པོའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྟེན་བརྟེན་པར་གྱུར་པའི་དབུས་ན་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ་སྐུ་ཡི་གནས་མཐོ་བ་རྣམས་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་ཁ་བཀུག་པ་ལྟར་སྨུག་པ། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པའི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་ཀྱིས་གྲི་གུག་ཕྱར་བ། གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཅས་འཛིན་པ། ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གྲུ་ུམོར་བརྟེན་པ། དབུ་སྐྲ་སུམ་ཆ་བཅིངས་ཤིང་ལྷག་མ་གྲོལ་བ། མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་སེ་རལ་ཁ་བྱས་པ། ནུ་མ་དང་བྷ་ག་རྒྱས་ཤིང་སྦེད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་པད་ཉི་དང་རོ་སེར་པོའི་སྟེང་དུ་གར་སྟབས་ཀྱིས་རོལ་པའི་སྐུའི་ནང་གསལ་དྭངས་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའི་ངོས་ལ་སྟོང་པའི་རི་མོས་བར་མ་ཆོད་པ་ལྟར་དམིགས་ཏེ། ངག་ཏུ། རང་ལུས་རྡོ་
རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་སྐུ། །དམར་ལ་སྨུག་པའི་མདངས་ཆགས་གྲི་ཐོད་འཛིན། །བྷ་ག་ནུ་མ་རབ་རྒྱས་གར་སྟབས་ཅན། །གསལ་དྭངས་རྙོག་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་འདོན་བསྒོམ་བྱའོ། ༣ དེ་ལྟར་སྣང་བརྙན་གྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྟོང་ར་ལེགས་པར་བསྒོམས་ནས། ད་ནི་རིགས་ལྡན་གྱི་གཞི་བཟུང་བ་རྩ་སྦྱང་བ་ནི། ལུས་གནད་གོང་ལྟར་ལ་དམིགས་པའང་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གོང་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་སྐུའི་ནང་གི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་སྔོན་པོ་ཤིན་ཏུ་དྲང་བ། ཡར་སྣ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྩི བས་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྤྲས་པའི་ཚངས་བུག་གི་བར་དང་། མར་སྣ་གསང་བའི་པདྨར་ཟེའུ་འབྲུའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་གྲོ་སོག་འབྲིང་པོ་ཙམ་པ་གཡས་རོ་མ་དམར་པོ་དང་། གཡོན་རྐྱང་མ་དཀར་མོ་གཉིས་ཀྱང་དབུ་མའི་རང་ཚད་དང་མཉམ་པ་གྲོ་སོག་ཕྲ་ཤོས་ཙམ་པ། གསུམ་གའང་གཅིག་ལ་གཅིག་མ་རེག་པ་ཁང་སྟོང་དུ་ཀ་བ་བཙུག་པ་ལྟ་བུ་བསམ་མོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
愿生生世世不错乱本尊，持守薄伽梵忿怒坛城时，饮用智慧莲花甘露，愿于菩提心要中净化轮回。
如此发愿。以上是前行或前行口诀。
2 第二，正行瑜伽包括拙火等六法。首先，分为未得稳固者令稳固、已稳固者令坚固、已坚固者令增长三个部分。第一部分，首先练习空脉：身体在舒适座垫上，双腿如格子般交叉，双手结定印紧握，脊柱如箭般挺直，手肘向内推，肩部向外展的要点使肩膀如鹰翼般张开，颈部微微收紧，眼睛凝视鼻尖，舌唇自然放松。为了挺直身体，将坐垫带从膝下拉过放在肩上，以虔诚信心祈请上师。
然后诵："嗡阿吽嘎雅瓦格吉塔嘉那班札斯瓦巴瓦阿特摩科亨"(OṂ ĀḤ HŪṂ KĀYA VĀK CITTA JÑĀNA VAJRA SVABHĀVA ATMAKO 'HAṂ)，由此观想三界器情一切成为智慧轮坛城之依所依，其中央自身为薄伽梵金刚瑜伽母，身色红色，青春盛年，身体高处如同被红花染红般呈紫色，微露獠牙，一面二臂，右手举持弯刀，左手持有盛血颅器，肘部依靠赫鲁卡本性的杖杖，头发三分之一束起余下披散，人头骰链作为毛皮围巾，乳房和密处丰满而美丽，处于智慧火焰中央，于莲花、日轮和黄色尸体上以舞姿游戏，身内清澈明亮无浊，如同虚空中无间断的空性线条一般观想。
口诵："自身金刚瑜伽母之身，红带紫光持弯刀颅器，密处乳房极丰满舞姿，明净一切浊染皆远离。"如此诵念观想。
3 如此为了成就影像之身而善修空脉后，现在为了立下具种姓的基础而净化脉：身体姿势如前，观想自身为如前所修的金刚瑜伽母，身内中央有蓝色中脉极其笔直，上端以各种金刚装饰的轮饰于梵穴处，下端安住于密处莲花的花蕊形态，粗细如中等麦秆。右侧红色右脉和左侧白色左脉，二者与中脉等长，粗细如最细麦秆，三脉互不相触，如同空房中立柱一般观想。


 །ལོང་སྐབས་ཆེ་བ་དང་དམིགས་པའི་གནད་དཀའ་བ་ལ་འདིར་ཐུན་གཅིག་བྱེད་པའམ་གཞན་དུ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་། མཆན།
དེ་ནས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་རེ་བཞི་དམར་པོ་ཁ་གྱེན་བསྟན་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡིག་གི་དབྱིབས་ཅན། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཁ་འོག་བསྟན་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་ཝཾ་ཡིག་གི་དབྱིབས་ཅན། མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་དམར་པོ་ཁ་གྱེན་བསྟན་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡིག་གི་དབྱིབས་ཅན། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་ཁ་འོག་བསྟན་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་ཝཾ་ཡིག་དབྱིབས་ཅན། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་སྣེ་གཡོགས་བཅས་སྒྲིབ་མེད་ཕྲ་སྦོམ་རོ་རྐྱང་ཙམ་པ་རོ་རྐྱང་དང་མ་འབྲེལ་བར་བསྒོམས་ཏེ། དེ་གསལ་གདབ་པའི་ཕྱིར་ངག་ཏུ། ལུས་ཀྱི་ནང་དབུས་དྷཱུ་ཏི་མཐིང་གསལ་དྲང་། །གསང་བའི་གནས་ནས་ཚངས་པའི་ཡུལ་སར་སླེབས། །རོ་རྐྱང་དེ་ཚད་དམར་དང་དཀར་བའི་མདོག །འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ། །ཞེས་འདོན་བསྒོམ་བྱ། ༤ །དེ་ནས་རླུང་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རླུང་རང་འགྲོས་དྲན་རྩོལ་ཅུང་ཟད་ཆེ་ཙམ་གྱིས་ནང་དུ་བསྡུས་ནས་རྫོགས་པའི་མོད་དེ་ཉིད་དུ་ཐོག་མར་དལ་ཙམ་ལ་དེ་ནས་
ཤུགས་དྲག་པོས་རླུང་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སངས་ཀྱིས་བུས། རྒྱ་མཚོ་རི་རབ་ལ་སྦྱར་ཏེ་དེའི་དུས། ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིབ་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྣ་བུག་གཉིས་དང་། གཞན་ཡང་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ་ཚགས་ལྟར་སེང་ངེ་ཡོད་པ་ནས་ཐོན་པས་སངས་ཀྱིས་དག། ལུས་ཤིན་ཏུ་དག་པ་མེ་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་བཞག །དེ་ནས་ཡང་དལ་ལ་རིང་བར་བརྔུབས་ཏེ་མཆིལ་མ་ཞིག་མིད་པ་དང་མཉམ་དུ་ལྟེ་བར་མནན། སྲིན་ཞལ་ནང་དུ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འོག་རླུང་འཐེན་ནས། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ལྷན་ཅིག་ལྟོ་བའི་སྨད་ཆ་ཐེར་བྱས་ལ་དགང་། གནོན་མི་བདེ་ཙ་ན་ལྟེ་བར་ཧྲིལ་བྱས་པ་དེ་ལུས་ཀྱི་ནང་རང་གནས་སུ་ཅུང་ཟད་ལྷོད་བྱས་ལ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་སྔོ་སིབ་སིབ་སོང་བར་བསམས་ནས་གཞིལ། གནོན་མི་ཐུབ་སྙམ་ཙ་ན་སྤྱི་བཙུག་མདའ་ལྟར་འཕང་བ་སྟེ་ཐུན་མགོ་ལ་རེ་རེ་ཙམ་བྱེད་ཅིང་། གཞན་སྣ་བུག་ནས་སངས་བུས་ཏེ་སྤོས་རིང་དུད་པ་ལྟ་བུར་ཕྱིར་ཐོན། སོར་བཅུ་དྲུག་ཙམ་གྱི་
ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་བར་བསམ། ཡང་སྡུད་དུས་འོད་ཀྱི་སྐུད་པ་འདྲ་བའི་རླུང་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་རང་ལས་བྱུང་། ནང་དུ་སྙིང་གའི་ཐད་ཀྱི་དབུ་མར་ཐིམ་པར་བསམ། ཕྱི་མ་འདི་ལ་རང་བཞིན་མདའ་ལྟར་འཕང་བའང་ཟེར། ཡང་གོང་གི་གཞིལ་བའི་སྐབས་སུ་ནང་གཞིལ་བྱེད་ན། རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དྷཱུ་ཏིར་བཅུག །ཡུར་བ་ལ་ཆུ་དྲངས་པ་ལྟ་བུར་ལྟེ་སྙིང་གི་བར་གྱི་ཐད་ཙམ་དུ་སླེབ་པ་དང་ཡལ་བར་བསམས་ནས། དབུ་མའི་ནང་སྟོང་སང་ངེ་བ་ལ་སེམས་གཏད། འདི་ནི་གཞིལ་ཚུལ་མཆོག་ཡིན་ཡང་། ལས་དང་པོ་པ་ལ་རླུང་ཁུག་རིང་བ་ལ་ནི་སྔ་མ་ཕན་གི་འདུག་ཅིང་། ཕུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འོག་མ་འདི་ཆེ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྔུབ། དགང་། གཞིལ། མདའ་ལྟར་འཕང་བ་བཞི་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། འདིར་འདོན་བསྒོམ་སྦྲགས་མ་མི་བདེ་ཡང་། ཡིད་ཡུལ་དུ་གསལ་གདབ་པའི་ཕྱིར། རླུང་རོ་བསལ་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་དག །དལ་བར་བརྔུབས་ཏེ་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་དགང་། །གནོན་པར་མི་བདེ་
ཚེ་ན་གཞིལ་བ་དང་། མི་ནོན་པ་ན་མདའ་ལྟར་འཕང་བའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ངེས་པར་སྦྱང་སྟེ། དེ་ལ་གསང་གསུམ་གྱི་འགྲོས་རླུང་སྦྱང་བ་ཞེས་ཐ་སྙད་མཛད་དོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
若时间充裕且观想要点难以掌握，此处可进行一次修持，或在他处不做也可以。注：
然后观想脐轮红色三角形向上的六十四脉瓣，形状如同"诶"（E）字；心轮向下的八个白色圆形脉瓣，形状如同"旺"（VAṂ）字；喉轮十六红色向上的三角形脉瓣，形状如同"诶"（E）字；顶轮三十二个向下的白色圆形脉瓣，形状如同"旺"（VAṂ）字。这些脉瓣连同其覆盖物，无障碍，粗细如右脉左脉，且不与右脉左脉相连接而观修。为了明确观想，口诵："身内中央中脉蓝色明亮直，从密处直达梵穴处，右左脉等长红白色，四轮俱全极明显。"如此诵念观想。
4 然后为了净化气，从两个鼻孔中以稍大的念力将自然行进的气吸入，完成后立即先慢慢地，然后以猛烈之力将剩余气息完全呼出，如大海与须弥山相合。此时，从无始以来积累的一切罪障从两鼻孔及身体所有毛孔如筛子般通畅地排出而净化。观想身体极其清净，如同无垢火水晶般安住心意。
然后再次缓慢长时间吸气，与吞咽唾液同时按压至脐部，以内收门闩的方式上提下风，上下气息一起充满腹部下方。当压力不适时，将脐部盘成一团，稍微放松于身体内部的自然位置，观想从所有毛孔中散发出蓝色微光后再压紧。当感觉无法控制时，像射箭般从顶轮射出，这在每个修持开始时做一次。其余时候从鼻孔呼出，如同远飘的烟雾，观想在十六指距的虚空中消散。
再次吸气时，观想如光线般的气息从距离十六指的虚空中自然产生，融入内部心轮高度的中脉。后者也称为自然如箭般射出。另外，在上述压紧阶段，若要做内部压紧，则将右脉左脉中的气引入中脉，如同引水入渠道般，到达脐部和心部之间的高度后观想消散，将意识专注于中脉内部的空旷状态。这是最殊胜的压紧方式，但对于初学者来说，前一种方法对于长时间持气更有帮助，而从长远来看后一种方法功德更大。
如此吸气、充满、压紧、如箭射出四种被称为四种应用。虽然这里不适合边诵边观，但为了在意识中明确观想："排除浊气清净罪障病魔，缓慢吸气上下合一充满，感到压力不适时压紧，无法控制时如箭射出。"应当确实修习此义，这被称为三密之流动净化气。


 ༥ །དེ་ནས་ཆུ་ཟླའི་གར་བསྒྱུར་བ་ཐིག་ལེ་སྦྱང་བ་ནི། སྟོང་ར་རྩ་གསལ་གདབ་ལ་སོགས་སྔོན་བཞིན་ལ་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་ནས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་བར་སྣེ་བསྲིངས་ཏེ་གནས་པའི་སྨིན་མཚམས་རུས་པ་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དབུ་མའི་རྩ་སྣེར་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསྒོམ་ཞིང་རླུང་སྦྱོར་དང་ལྡན་པས་གསལ་བཏབ། གསལ་ཐེབས་པ་དང་། རང་བཞིན་མདའ་ལྟར་འཕང་བའི་སྦྱོར་བ་དང་བསྟུན། ཐིག་ལེ་ཚངས་བུག་གི་ཐད་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་སེང་སྒྲ་དང་བཅས་ཤིང་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང་ལྡན་པར་སོང་ནས། དེར་གནས་པ་ལ་སེམས་བཞག །ཡང་རྔུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བསྟུན་ནས་ཐིག་ལེ་དབུ་མའི་ནང་དུ་མར་བྱུང་། དགང་བ་དང་བསྟུན། གསང་བའི་རྩེ་མོར་བདེ་ཕྲི་ལེ་གནས་པར་བསྒོམ། ཡང་རང་བཞིན་
མདའ་ལྟར་འཕང་བ་དང་བསྟུན་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སོང་། རྔུབ་པ་དང་བསྟུན། སྨིན་མཚམས་སུ་གནས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་འཁོར་མར་སྦྱང་ཞིང་ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་བསྡུས་ནས་འཇོག་སྟེ། དེ་ཉིད་གསལ་གདབ་པའི་ཕྱིར། སྨིན་མཚམས་ཐིག་ལེ་དཀར་འཚེར་སྣུམ་ལ་འདྲིལ། །རང་བཞིན་མདའ་ལྟར་འཕང་བས་སྤྱི་བོར་བཀོད། །བརྔུབས་པས་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་ནས་གསང་བར་སླེབས། །དེ་ལྟར་འབྱུང་ལྡོག་བྱས་པས་བདེ་བ་སྐྱེས། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། ༦ །དེ་ལྟར་མ་ཟིན་པ་ཟིན་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་བསྟན་ནས། གཉིས་པ་ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ལ་ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་རླུང་སྦྱང་ཡན་ཆད་སྔོན་དུ་བཏང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལྷ་སྐུ་གསལ་དྭངས་སུ་གོང་ལྟར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩ་གསུམ་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་པའི་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ཙམ་མན་ཆད་གསུམ་ག་ནང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལྟེ་བའི་འོག་གསང་བའི་སྟེང་རྒྱུ་ཞབས་གཉེར་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཀྱི་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་མེའི་ཆོས་
འབྱུང་གི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ཁ་དོག་དམར་བ། རེག་བྱ་ཚ་བ། ངོ་བོ་མི་དམིགས་པ། རྣམ་པ་བདེ་བ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ཙ་ན་ཀའི་འབྲས་བུའི་ཚད་ཙམ། ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞིག་བསམས་ནས་བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་བྱས་པས་མེ་ཤེད་སྐྱེས་ཤིང་། བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། ༧ དེ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་དང་། རླུང་སྦྱོར་གྱིས་མེ་ཤེད་ཇེ་ཆེར་བསྐྱེད་ནས་སྲན་མའི་རྡོག་པོ་ཙམ་པ། གཅན་གཟན་གྱི་སྤུ་ཙམ་གྱི་རྩེ་མོ་སུམ་འཁྱོག་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་སེམས་གཏད། ༠ དེ་ལ་བརྟན་ནས་ཁབ་ཙམ་པ་སུམ་འཁྱོག་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྡོད་པར་གཡོ་བ་དང་། ༠ དེ་འདྲ་བ་སོར་གཉིས་དང་། ༠ བཞི་ཙམ་པ་ལ་སེམས་སྦྱང་སྟེ། ཐིག་ལེའི་རྟགས་ཡོད་པ་འདི་རྣམས་ཐུན་སོ་སོའམ་དམིགས་ཐུན་བདུན་པར་བསྡུས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །མེ་དེ་དག་ཀྱང་དམར་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་རྩ་བ་སྡོམ་ལ་བརྟན་པ། རྩེ་མོ་ཕྲ་ཞིང་གཡོ་བ། དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་ཉུག་ཉུག་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ་། །འཁྲུལ་འཁོར་དྲུག་པ་བྱ་སྟེ། སྐེད་པ་གཡས་
བསྐོར་གཡོན་བསྐོར་གྱིས། །ལྟེ་བའི་རྩ་མ དུད་འགྲོལ་བ་ཡིན། །རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་གཅུད་པ་ཡིས། །སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་འགྲོལ་བ་ཡིན། །མགྲིན་པ་བསྐོར་ཞིང་དགྱེ་དགུ་ཡིས། །སྤྱི་བོ་མགྲིན་པའི་རྩ་མདུད་འགྲོལ། །རྐང་ལག་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱས་པ་ཡིས། །ཚིགས་ཀྱི་རྩ་མདུད་འགྲོལ་བ་ཡིན། །ལུས་སྤྲུགས་འཕུར་བསྲུབ་བྱས་པ་ཡིས། །རྩ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
5 然后，转化水月之舞，即净化明点：空脉、明显观想脉等如前，中脉上端从梵穴延伸至眉间，观想在眉间三角骨内的中脉末端有一个气心本性的明点，白色闪亮，润泽圆滑，具有快乐感受，并伴随气的运用而明显观想。当观想清晰后，与自然如箭射出的运用相配合，明点伴随着响声，带着快乐感受上升至中脉梵穴高度，安住于此处集中心意。
再次配合吸气的运用，明点沿中脉内部向下移动，配合充气，观想明点安住在密处顶端而感受清凉快乐。再次配合自然如箭射出，上升至头顶，配合吸气，观想安住于眉间。如此循环修持，结束修持时将明点收摄于眉间而安住。为了清晰观想此点，"眉间明点白色闪亮润滑圆，自然如箭射出置于头顶，吸气通过中脉之道抵达密处，如是升降修持生起快乐。"如此明观而修持。
6 如上所述教导了使未稳固者稳固的方法后，第二，使已稳固者坚固：身体姿势如前，先修净气直至如前，观想自身为如上明净天身，身内三脉清晰，在脐下约四指处以下三脉合为一体，在脐下密处上方、肠褶处的中脉内部，智慧拙火以明点形式，具有红色、热触、无实质本性、乐受这四种特性，大小如小豆子般，极其微细而观想。运用持气法，生起火力伴随快乐而观修。
7 当心专注于此，通过气运用使火力逐渐增强，变为豌豆大小，并具有如野兽毛发般的三曲顶端，心专注于此。
稳固后，观想如针般大小，三曲顶端刹那不停地摇动，以及如此二指长、四指长大小，修习心专注。这些带有明点特征的观想可以在每个修持中或集中在第七个观想修持中进行。
这些火焰都具备红色等四种特性，根部坚固，顶端细而摇动，在中脉内部闪烁，专心持守。做第六个瑜伽动作：
"腰部向左右旋转，解开脐轮脉结。上身向左右弯曲，解开心轮脉结。旋转喉部伸展收缩，解开顶轮喉轮脉结。伸屈手足，解开关节脉结。摇动身体扭转飞动，调伏一切脉道。"
;


 །དམིགས་པ་དེ་དག་གསལ་གདབ་པའི་ཕྱིར། རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་མེ་ཡི་ཆོས་འབྱུང་དབུས། །ཡེ་ཤེས་གཏུམ་མོ་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། འདིར། ཡེ་ཤེས་གཏུམ་མོ་རྣོ་ལྡན་སྲན་མ་ཙམ། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་གཏུམ་མོ་གསུམ་འཁྱོག་མོ་ཁབ་ཙམ། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་གཏུམ་མོ་གསུམ་འཁྱོག་སོར་གཉིས་པ། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་གཏུམ་མོ་གསུམ་འཁྱོག་སོར་བཞི་པ། །ཞེས་དམིགས་པ་དག་བསྟུན་ནས་འདོན་པ་བསྒྱུར། །ཁ་དོག་དམར་ལ་རེག་བྱ་རབ་ཏུ་ཚ། །ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་བདེ་ཞིང་གསལ། །ཞེས་གསལ་གདབ་ཅིང་བསྒོམ།
དེ་ནི་ཟིན་པ་བརྟན་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་གོ །གསུམ་པ་བརྟན་པ་བོགས་དབྱུང་བ་ལ། དྲོད་ཀྱི་བོགས་དབྱུང་བ། བདེ་བའི་བོགས་དབྱུང་བ། མི་རྟོག་པའི་བོགས་དབྱུང་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་བསྒོམས་ཀྱང་མེ་དམིགས་སོགས་མི་གསལ་བའམ། གསལ་ཡང་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་རམ། ཡང་ན་རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཉིས་བསྣོལ་ལ་པུས་མོ་སོ་སོར་བསླང་། ལག་གཉིས་བསྣོལ་བའི་གྲུ་མོ་པུས་སྟེང་དུ་བཙུག །ལག་མཐིལ་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་སྟེང་དུ་སྦྱར་ཏེ། པུས་འཁྱུད་ཀྱིས་བཅིངས་པས་རྐང་པ་ལ་ཐབ་འགལ་གྲུ་གསུམ་གཉིས། ལག་པ་ལ་བཞི་སྟེ་དྲུག །ནང་དང་གསང་བའི་ཡང་དེ་ལྟར་དྲུག་ཡོད་པས་ཐབ་འགལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅོ་བ རྒྱད་བཅའ། དམིགས་པའི་གནད་རང་ཉིད་ལྷ་སྐུ་གསལ་དྭངས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་སྔར་ལྟར་ལ། གཙུག་ཏོར་གྱི་སར་རྩ་གསུམ་ཡར་སྣེ་བསྲིངས་པའི་རྩེ་མོར་གཙུག་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་དགུ་པ། གསང་བའི་འཁོར་ལོ་
རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་པ། ཚིགས་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་རེ། ཚིགས་ཕྲན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ་རྩ་འདབ་བཞི་རེ་ཡོད་པར་བསྒོམས་པའི་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་གསལ་ཞིང་འབར་བའི་རྩེ་མོ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་གནད་དུ་བསྣུན་པས་དེ་ལས་མེ་དྲག་ཏུ་འབར། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་མན་ཆད་ཁྱབ་པར་བསྒོམ། དྲུག་སྐོར་གྱི་ཕོ་བ་གཡས་བསྐོར་གཡོན་བསྐོར་བྱ། དེ་བརྟན་ནས་སྙིང་ག་མན་ཆད་ཁྱབ་པར་བསྒོམ། རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་གཅུད་པར་བྱ། དེ་བརྟན་ནས་མགྲིན་པ་དང་སྤྱི་བོ་མན་ཆད་ཁྱབ་པར་བསྒོམ། མགྲིན་པ་བསྐོར་ཞིང་དགྱེ་དགུ་བྱ། དེ་བརྟན་ནས་ཡན་ལག་གི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཁྱབ་པར་བསྒོམ། ཡན་ལག་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱ། དེ་བརྟན་ནས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོགས་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པ་ཁྱབ་པར་བསྒོམ། ལུས་སྤྲུགས་འཕུར་བསྲུབ་བྱ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་འཁོར་བའི་རྟེན་བྱེད་པའི་རྩ་
རྣམས་དང་རྩ་མདུད་བརྟེན་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། མཆོག་གི་དབུ་མ་མ་གཏོགས་ཕྱི་འཁོར་བའི་སྲོག་གི་རྟེན་བྱེད་པའི་དབུ་མའང་བསྲེགས་པར་མོས་ཏེ། གསལ་གདབ་པའི་ཕྱིར། རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་འཁོར་ཕྲན་བཅས། །གསལ་བའི་འདུས་མདོའི་གཏུམ་མོ་རབ་ཏུ་འབར། །གཙོ་མོ་གསུམ་གང་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱང་གང་། །བ་སྤུའི་བར་ཁྱབ་སླར་ཡང་འདུས་མདོར་བསྡུས། ཞེས་ཐུན་མཐར་འདུས་མདོའི་གཞིའི་གཏུམ་མོ་ལ་མེ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག །སྐབས་འདིར་བོགས་འདོན་གྱི་ལུས་སྦྱངས་སོ་བདུན་མ་བྱ་བ་ནི། ས་གནོན་བྱས་ལ་ཕོ་བ་ནི། །གཡས་གཡོན་གསུམ་གསུམ་བསྐོར་བས་དྲུག །པུས་མོ་གཡས་པར་འཇུས་ནས་ནི། །དེ་བཞིན་དྲུག་དང་གཡོན་ལའང་དྲུག །མཐེ་བོས་སྲིན་རྩ་མནན་ནས་ཀྱང་། །གཡས་གཡོན་ཁུ་ཚུར་ཞགས་འཕེན་དྲུག །གཡས་གཡོན་མདའ་འགེངས་བྱེད་པ་དྲུག །གཡས་གཡོན་ལག་པའི་ནང་ཤེད་དྲུག །ལུས་ཀུན་སྤྲུགས་དང་སོ་བདུན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
为了明晰这些观想："三脉交汇处火性源中央，智慧拙火明点极微细。此处，智慧拙火锐利如豌豆。"以及"智慧拙火三曲如针大。"以及"智慧拙火三曲二指长。"以及"智慧拙火三曲四指长。"根据不同观想而变换诵念。"颜色红色触觉极炽热，本性空性形态乐而明。"如此明观而修习。
这是使稳固者坚固的口诀。第三，使坚固者增长分为：增长暖相、增长乐感、增长无分别三部分。首先，如前所述修习，若火观想等不清晰，或虽然清晰但为了增强，身体姿势如前，或者双脚踝交叉而双膝分开，双手交叉将肘部置于膝上，手掌合于左右肩上，以抱膝方式束缚，腿部形成两个三角形的火印，手部形成四个，共六个。内部和秘密处也同样有六个，共十八个火印结印。
观想要点：自身如前为明净天身，具三脉四轮，在顶髻处延伸三脉上端，顶端有顶髻轮具九脉瓣，密轮具三十二脉瓣，大关节轮十二处各具八脉瓣，小关节轮各具四脉瓣。观想三脉交汇处的智慧拙火以明点形态明亮燃烧，其尖端进入中脉内部，通过气运用击中要点，使火猛烈燃烧，遍满脐轮以下而修习。旋转腹部向左向右转动六次。
稳固后，观想遍满心轮以下，向左右弯曲上身。稳固后，观想遍满喉轮和顶轮以下，旋转喉部伸展收缩。稳固后，观想遍满肢体轮，伸屈肢体。稳固后，观想遍满七万二千脉等直至毛孔，摇动身体、飞跃扭转。如是智慧火燃烧，烧尽一切作为轮回之依的脉道和支撑脉结的部分，除殊胜中脉外，甚至烧尽作为外轮回生命依靠的中脉，如此观想。为了明确观想："三脉六轮及其支轮，明显交汇处拙火极炽燃，主要三脉充满诸轮亦充满，遍及毛孔再回交汇处收摄。"修持结束时将所有火焰收摄于交汇处基础拙火，安住等持。
此处应做增进修持的三十七体式练习："以稳固地姿势，左右各旋转腹部三次共六次，抓住右膝同样六次，左膝也六次，大拇指压弦脉后，左右手握拳投索六次，左右拉弓六次，左右手内力六次，全身摇动共三十七。"如是所说。


 ༨ །དེ་ནས་
བདེ་བའི་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། ལུས་གནད་དང་སྟོང་ར་རྩ་འཁོར་སྔ་མ་ལྟར་གསལ་བའི་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དབུས་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་ཆའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་བ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུའི་ལྟེ་བར་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན་པ། ལྟེ་འཁོར་གྱི་དབུས་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་ཙཎྜ་ལི་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་གོང་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གསལ་བ་ལ་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་གནད་དུ་བསྣུན་པས། དེ་ལས་སོར་གང་ལྷག་ཙམ་གྱི་མེ་འབར་བས་དེ་ཡིས་རེག་པས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཟླ་བ་དང་བཅས་པ་གཡོས། ཧཾ་ཡིག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཧཾ་ཡིག་མགོ་ཐུར་བསྟན་གྱི་རྣམ་པར་འཛག་པར་རྩོམ་པ་ན། ཡང་རླུང་རབ་ཏུ་དགང་ཞིང་མེ་སོར་གཉིས་ཙམ་དུ་འབར་བས་བྱང་སེམས་ཧཾ་ཡིག་མགོ་ཐུར་བསྟན་གྱི་རྣམ་པར་ཟག་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཐིག་དཀར་པོ་ཉུངས་ཀར་ཙམ་པ་བྱས་ཏེ། ཆབ་རོམ་ལས་ཐིགས་པ་ཟག་པ་བཞིན་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་ནས་བརྒྱུད་དེ་མགྲིན་པའི་བར་བབས། དེ་ནས་སྙིང་ག་ནས་མེ་སོར་བརྒྱད་ཙམ་
འབར་བས་ཐིག་ལེ་མར་བབས་ནས་དེ་དང་གཏུམ་མོ་གཉིས་མེད་དུ་འདྲེས་མ་ཐག་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པའི་བྱང་ཐིག་གིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ་ཞིང་སེམས་གཟུང་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དང་རྟོག་མེད་དུ་ཆམ་གྱིས་བཞག་སྟེ། ངག་ཏུ། རླུང་གི་སྦྱོར་བས་གཏུམ་མོ་སྦར་བའི་མཐུས། །སྤྱི་བོའི་ཟླ་བ་ཧཾ་ཡིག་བཅས་པ་ལས། །དཀར་ཆ་འཛག་པ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་བྱོན། །དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེས་ལུས་ཀུན་གང་། །དགའ་དང་བདེ་དང་སིམ་པ་སྐྱེད་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་དེ་བསྒོམ་། ༩ །ཡང་འབྲོས་འདེད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། གཞན་སྔར་ལྟར་ལ་རླུང་སྦྱོར་བྱས་པས་གཏུམ་མོ་ལས་མེ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཡར་ནར་གྱིས་སོང་། ཧྃ་ཡིག་ལ་རེག་མ་ཐག་ཐིག་ལེ་དམར་པོས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བདེ་མེར་གྱིས་གྱུར། སླར་ཧྃ་ཡིག་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཆད། མེ་ལྕེ་ལ་རེག་པས་མེ་ལྕེ་དེ་ཇེ་དམར་སོང་ནས་སོར་བཞི་ཙམ་དུ་གནས་པའི་ཚེ་ལུས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཐིག་དཀར་པོས་གང་བས་བདེ་བ་རྒྱས་པར་
བསམས་ལ། ངག་ཏུ། རླུང་གི་སྦྱོར་བས་གཏུམ་མོ་ནར་གྱིས་འབར། །ཧྃ་ལ་རེག་འཕྲལ་ཐིག་ལེ་དམར་པོས་གང་། །ཧྃ་ལས་ཐིག་ལེ་ཆད་པས་མེ་ཕྱིར་ལོག །ལུས་ཀུན་ཐིག་ལེ་དཀར་པོས་གང་བར་གྱུར། །ཅེས་བསྒོམ་མོ། ༡༠ །དེས་ཀྱང་བདེ་བ་རབ་ཚད་དུ་མ་སྐྱེས་ན་བ་འཇོའི་དམིགས་པ་ནི། པུས་མོ་གཉིས་སྦྱར་ཞིང་རྐང་མགོ་ཕྱིར་བསྐྱེད་སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལས་དཀར་ཆའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ཞིག་བདེ་ཕྲིལ་གྱིས་དབུ་མའི་ནང་ནས་མར་ཆད། གསང་བའི་རྩེ་མོར་བདེ་ཕྲིལ་ལེ་གནས་པར་བསམ་ཞིང་འོག་རླུང་འཐེན་འཕུལ་བྱ། བདེ་བ་མི་ཐུབ་པ་སྙམ་ཙ་ན་ཧཱུྃ་དེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་ཧྃ་ལ་ཐིམ། ཚངས་བུག་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བཀག་པར་བསམས་ལ་རྟོག་མེད་དུ་བཞག །ངག་ཏུ། སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཟག །དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་བརྒྱུད་གསང་བའི་རྩེ་མོར་གནས། །བདེ་བ་རབ་རྒྱས་སླར་ཡང་སྟེང་དུ་སོང་། །ཧྃ་ལ་ཐིམ་ཞིང་ཚངས་བུག་རྡོ་རྗེས་བཀག །ཅེས་བསྒོམ། ༡༡ དེ་ནས་མི་རྟོག་པའི་བོགས་
དབྱུང་བའི་ཕྱིར། ལུས་གནད་སྤང་ལ་བེ་ཕུར་བཏབ་པ་བཞིན་མི་གཡོ་བར་བཅའ། ལྟ་སྟངས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་མི་གཡོ་བར་བལྟ། འཇམ་རླུང་ཅུང་ཟད་བཟུང་ལ་བདེ་བའི་རྟོག་པའམ་དྲོ་བའི་རྟོག་པའམ། མདོར་ན་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཤར་བ་དེ་ཀའི་ངོ་བོ་ལ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་མཉམ་པར་བཞག །ཐི་བ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟར་ཆོན་ནེ་བཞག །སྦྲང་མ་གར་སྦྱིན་ལ་འབྱར་བ་ལྟར་མི་གཡོ་བ་ལྷན་ནེ་བཞག །བྱ་བ་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་བཞག །སོག་ཕོན་མདུད་པ་བཤིག་པ་ལྟར་གློད་ལ་བཞག །དེ་ལྟར་བཞག་པས་ཡང་རྣམ་རྟོག་ཅིག་སྐྱེས་ན་དེའི་ངོ་བོ་ལ་སྔར་ལྟར་ཅེར་གྱིས་བལྟས་ཏེ་བཞག་གོ །

以下是藏文的完整直译成简体中文：
8 然后为增长乐感，身体姿势和空脉、脉轮如前明显观想，在大乐轮中央、中脉内部观想甘露月亮菩提心白分之坛城，如同无垢月亮，中央有白色"杭"（HAṂ）字为标记。在脐轮中央的中脉内观想极其微细的拙火团，具四种特性而明显，通过气运用击中要点，由此燃起一指多长的火焰，其接触使顶轮的"杭"字连同月亮晃动。
当"杭"字中的菩提心开始以倒置"杭"字的形态滴落时，再次充满气息使火焰燃至二指长，将滴落的菩提心倒置"杭"字转化为白色明点，大小如芥子，如冰滴般从中脉内部降至喉间。然后从心轮燃起八指长的火焰，明点继续下降，与拙火无二融合的瞬间，明点变为白中带红光泽的菩提心明点，观想充满全身，保持心意专注于生起的乐感，无分别地安住。
口诵："通过气运用点燃拙火力，顶轮月亮及'杭'字中，白分滴落成为明点形，白红交融明点遍满身，生起欢喜快乐与舒适。"如此诵念观想。
9 又，追逐明点的观想：其余如前，通过气运用使拙火之火在中脉内逐渐上升，一触碰到"杭"字，红色明点立即充满全身，快乐升起。然后从"杭"字中分出白色明点，接触火焰，使火焰变得更红，达到四指长时，观想全身充满白色菩提心明点，乐感增长。
口诵："通过气运用拙火渐燃烧，一触'杭'字红明点遍满，从'杭'分出明点火返回，全身充满白色明点。"如此观想。
10 若通过以上方法乐感仍未达到极致，则牧母观想：双膝相合，脚尖外展，从顶轮"杭"字中分出一个白色本性的白色"吽"（HŪṂ）字，从中脉内缓缓下降，观想安住于密处顶端，同时提拉下风。当感觉无法控制乐感时，观想"吽"字迅速上升至头顶融入"杭"字。观想梵穴被一个白色五角金刚十字形封闭，安住于无分别中。
口诵："顶轮'杭'字白色明点滴，通过中脉道至密处顶，乐感极盛复又上升去，融入'杭'字梵穴金刚阻。"如此观想。
11 然后为增长无分别，身体姿势如棍子插入土中般不动，目光固定于虚空界不动摇，轻柔持气，对于乐感的念头或暖感的念头，总之，任何在心意中生起的分别念，对其本性不做改造伪饰地安住。如猫进入洞穴般安静安住，如蜜蜂粘在给予处不动摇地稳固安住，如已完成任务的人无需努力地安住，如松开扭结的线团般放松安住。如此安住时，若再生起分别念，则如前观察其本性而安住。
;


ཆུ་རྙོག་མ་དང་བྲལ་བ་ལྟར་དྭངས་སང་ངེ་བ། དེ་རླབས་ཀྱིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་ལྷན་ནེ་བར་བཞག །ངག་ཏུ། གཉུག་མའི་ཤེས་པ་གསལ་དྭངས་རྙོགས་པ་མེད། །ངོས་བཟུང་མེད་ཅིང་འཕྲོ་གནས་འགྲོ་འོང་མེད། །བཅས་བཅོས་བྱར་མེད་རང་གར་ཀློད་ལ་བཞག །གློད་པའི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་
བུའོ། །ཞེས་བསྒོམ་མོ། ༡༢ །དེ་ལྟར་བརྟན་པ་བོགས་དབྱུང་བའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཏུམ་མོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཐུན་དམིགས་སྨོས་ཟིན་ཏོ། ༈ །གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། མ་དག་པ་སྦྱང་བ་དང་། དག་པ་སྦྱང་བ་དང་། ཐུན་མོང་མིན་པ་སྦྱོང་བ་གསུམ་། དང་པོ་ལ་མ་ཟིན་པ་ཟིན་བྱེད་སོགས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་གནས་སྔར་བཞིན་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅའ། ཡུལ་གནད་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས། དུས་གནས་ཉིན་པར་ཤས་ཆེ། དམིགས་པ་ལ་དང་པོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མི་རྟག །སྒོམ་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྲོག་མི་རྟག །བུ་དང་ཆུང་མ་གཉེན་ནོར་རྫས་སོགས་ཀྱང་སྙིང་པོ་མེད་དེ། མདོར་ན་ཆོས་ཤིག་མ་གཏོགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་འཚེངས་མི་ཕན། སྐྱེས་པའི་ཐ་མ་འཆི། བསགས་པའི་ཐ་མ་འཛད། འགྲོགས་པའི་ཐ་མ་འབྲལ། མཛའ་བའི་ཐ་མ་འཁོན། གསོས་པའི་ལུས་ནི་འཇིག །རྒྱུ་བའི་དབུགས་ནི་ཆད། ཉེ་འབྲེལ་ཤུལ་དུ་ལུས། ནོར་རྫས་གཞན་གྱིས་སྤྱོད། ཕུང་པོ་རོ་རུ་སོང་། རང་
དབང་རང་ལ་མེད། མདོར་ན་གང་ལའང་སྙིང་པོ་མེད། ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པས་བློ་སྦྱང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། འདི་སྙམ་དུ་གཟུགས་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་དེ་སྔ་བདེན་པར་བཟུང་བས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་པར་འདུག །འདི་ཐམས་ཅད་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་བྲག་ཆ་དང་རྔའི་སྒྲ་ལྟ་བུ་། མི་རྟག་པ་གློག་དང་ཆུ་བུར་ལྟ་བུ། སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་སྨིག་སྒྱུ་དང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའོ། །སྙམ་དུ་ལེགས་པར་བསྒོམས་ཏེ། ངག་ཏུ། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རྟ་གླང་ཁང་ཁྱིམ་སོགས། །སྣང་བ་འདི་ཀུན་མེད་བཞིན་སྣང་བ་སྟེ། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་ཞིང་མི་རྟག་རང་བཞིན་མེད། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བདེན་པས་སྟོང་། །ཞེས་འདོན་བསྒོམ་བྱ་ཞིང་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་བསམ། ༡ གཉིས་པ་ཟིན་པ་བརྟན་བྱེད་ནི། རང་གི་གཟུགས་མེ་ལོང་ལ་འཆར་དུ་བཅུག་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱན་བཏགས་པ། རྡེག་འཚོག་བྱེད་པ། བསྟོད་
སྨད་བྱེད་པ་ཁྱད་མེད་པ་ལྟར། རང་གི་ལུས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། ངག་བྲག་ཆ་དང་འདྲ། ཡིད་རྟོག་སྨིག་སྒྱུ་ལ་ཆུར་འཛིན་པ་དང་འདྲ་བར་བསམ་ཞིང་། ངག་ཏུ། མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འདི་ལ་དགའ་དང་གདུང་། །མཛེས་དང་མི་མཛེས་སྙན་དང་མི་སྙན་མེད། །རང་གི་ལུས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱང་བྲག་ཆ་སྨིག་སྒྱུ་བཞིན། །ཞེས་འདོན་བསྒོམ་བྱ། ༢ གསུམ་པ་བོགས་དབྱུང་བ་ནི། དེ་ལྟར་བྱས་པས་རང་ལ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་དགའ་གདུང་སོགས་མགོ་ནོན་ཞིང་བརྟན་པ་ནི། ཐོག་མར་བླ་མའམ་མཆེད་གྲོགས་ལྟ་བུ་རྒྱུས་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་བསྟོད་སྨད་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དུ་བཅུག །དེ་ནས་ཚོང་དུས་སོགས་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་སར་སོང་ནས་སྤྱོད་པ་མ ཐོ་དམན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བྱས་པས་མི་གཞན་གྱིས་བསྟོད་སྨད་རྡེག་འཚོག་དགའ་མི་དགའ་སོགས་བྱས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཨི་འདུག་བལྟ། འདུག་ན་སླར་ཡང་དབེན་པར་སོང་ལ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་ཅིང་སླར་ཡང་བསྒོམས་ཏེ། མཚམས་སུ་གསལ་གདབ་
པའི་ཕྱིར། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་འདི་ཀུན་རྨི་ལམ་བཞིན། །བསྟོད་དང་སྨད་པའི་ཚིག་འདི་བྲག་ཆ་བཞིན། །མཐོང་ཐོས་མྱོང་བའི་སེམས་འདི་རི་དྭགས་ཀྱིས། །སྨིག་སྒྱུ་ཆུ་རུ་འཁྲུལ་དང་མི་མཚུངས་སམ། །ཞེས་འདོན་བསྒོམ་བྱའོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
如同水离开混浊一般清澈明亮，如同未被波浪所动一般安稳而住。口诵："本然意识明净无浊染，无可执取无散住无去来，无需造作自然放松住，放松心性如同虚空般。"如此观修。
12 以上是坚固增长的支分，这些已经讲述了拙火修持的修持观想。
第二，修持幻身分为：净化不清净、净化清净、训练不共三部分。第一部分又分为未稳固令稳固等三部分。首先，身体姿势如前保持毗卢七法，环境要点为各种显现，时间状态多为白天，观想首先思维一切有为法无常，修习时思维生命无常，儿子、妻子、亲友、财物等也无实质，总之，除了正法外，一切都无法满足也无益处。出生的终结是死亡，积聚的终结是耗尽，相聚的终结是分离，友爱的终结是怨恨，养育的身体会毁坏，流动的呼吸会断绝，亲属留在后方，财物被他人享用，身体变成尸体，自己无有自主，总之，一切无有实质，一切毫无用处。先以此思维训练心意生起厌离后，如是思维：色等外界显现全部都是以前执为真实而导致轮回流转。若观察检验，这一切是无而显现如梦如幻，从缘而生如回声和鼓声，无常如闪电和水泡，虽然显现但无自性如阳焰和水月。善加修习此想后，口诵："色声香味马牛房舍等，所有显现无而现，从缘而生无常无自性，如梦如幻实相空。"如此诵念修习并在定后一切时处如此思维。
第二，使稳固者坚固：让自己的影像显现在镜子上，对它装饰、敲打、赞叹贬低都无差别一样，思维自己的身体也与之相似，语言如回声，意念如将阳焰执为水一般。口诵："镜中影像对此爱与恨，美与不美悦耳不悦耳皆无，自身亦与此相似，语言心意如回声阳焰。"如此诵念观修。
第三，增进修持：如此修习后，对自己的赞贬等的喜怒等能够克服并稳固，首先让上师或道友等熟悉的人对自己做各种赞叹贬低。然后前往集市等有众多人的地方，做各种高低不同的行为，观察他人的赞贬、敲打、喜不喜等是否有差别。若有，则再次去寂静处向上师三宝猛烈祈请，再次修持。在修持间隙为了明确观想："男人女人皆如梦，赞叹贬低语如回声，所见所闻所感心如同，野兽错认阳焰为水般岂不相同？"如此诵念观修。


 ༣ །གཉིས་པ་དག་པ་ནི། མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་ཡི་དམ་གྱི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་དུ་བཅུག་ལ། དེ་ཅི་འདྲ་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་ལུས་ཀྱང་ལྷ་སྐུ་སྟོང་ཞིང་རང་བཞིན་མེད་པ་སྣང་ཡང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞལ་ཡས་ཀྱི་ཁང་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། ངག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ། ཡིད་གཡོ་བ་སྨིག་སྒྱུ་ཙམ་འདི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་གྲོལ་ཡིན་པས། གནས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སྐྱིད་མི་སྐྱིད། བཅུད་ལྷ་སྐུ་ལ་ཆགས་སྡང་དང་བསྟོད་སྨད། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་དགའ་གདུང་འབྱུང་བའི་ཡུལ་ཅི་ལ་ཡོད། ཅེས་བསམ་ཞིང་། ངག་ཏུ། རང་ལུས་ལ་སོགས་གཟུགས་སྣང་འདི་ཐམས་ཅད། །ལྷ་
སྐུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། །དེས་ན་ཆགས་སྡང་བསྟོད་སྨད་དགའ་གདུང་གི །རྟོག་པ་སྐྱེས་བའི་ཡུལ་དེ་གང་དུ་སོང་། །ཞེས་འདོན་སྒོམ་བྱ། ༤ སྒྱུ་ལུས་གནད་ཀྱི་དམིགས་པ་འདི་དག་ལ། རྒྱས་པར་ནི་གོང་དུ་ཟིན་པ་བརྟན་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལུས་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྒོམ་པ་ལ་ཐུན་གཅིག །བྲག་ཆ་ཡོད་པའི་སར་སོང་ནས་ངག་བྲག་ཆ་ལྟར་སྒོམ་པ་ལ་ཐུན་གཅིག །སྨིག་སྒྱུ་ཡོད་པའི་སར་སོང་ནས་ཡིད་སྨིག་སྒྱུ་ལྟར་སྒོམ་པ་ལ་ཐུན་གཅིག་སྟེ་གསུམ་བྱས་པས་ཡོངས་སྒྲིལ་དྲུག་གམ། འདི་ཀ་ལྟར་བཞི་བྱས་པས་ཀྱང་དོན་འཐུས། གསུམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་ཐིག་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐུར་སྒྲུབ་པ་འདི། གསེར་ཞུན་རྩ་བར་སྤས་དོན་དུ་མཛད་ཀྱང་། རྗེ་བརྒྱད་པའི་དགོངས་པས་གཉིས། དངོས་པོ་དང་། སྤོགས་ཆོག་གོ །

以下是藏文的完整直译成简体中文：
3 第二，清净：在镜子中显现本尊身像，如同其显现一样，思维自己的身体也是天身，空无自性，虽然显现但不真实成立，一切有情也都是显现而无自性的天身，一切器世间也是显现而无自性的坛城宫殿，语言如回声般的咒语声，意识动摇如阳焰，这些即是大乐自解脱，因此，对环境宫殿何有舒适不舒适，对内容天身何有贪嗔与赞贬，对咒语声何有爱恨生起的对境？如此思维，口诵："自身等一切形相显现，天身显空双运如影像，因此贪嗔赞贬喜怒等，生起分别之境往何处？"如此诵念修习。
4 关于这些幻身要点观想，详细地，如上使稳固者坚固部分，以一座修持身体如影像，前往有回声处以一座修持语言如回声，前往有阳焰处以一座修持意念如阳焰，这三座加上前面总共六座，或如此作四座也足以达到目的。第三，不共殊胜，将极细气点成就为幻身，虽然作为融金置于基础的要义，但根据尊者第八（大宝法王）的意趣，有二：实物和简略仪轨。


དང་པོ་ནི། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབེན་གསུམ་གྱིས། །གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་བཞག །རླུང་སེམས་ཟིན་པས་སྣང་སེམས་ལུགས་འབྱུང་
ལས། །ལུགས་ལྡོག་སྒྱུ་མའི་སྐུ་རུ་ལྡང་བར་བྱ། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ནས་རྐང་པ་རྡོར་གདན། སྒལ་ཚིག་མདའ་ལྟར་བསྲང་། མིག་འབྱེད་འཛུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པར་ཧྲིག་གེར་བལྟ། དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་མེད་པར་ངག་གསུང་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གསུང་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྕེ་མཆུ་མ་འབྱར་བ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྡོར་བཟླས། ལག་པ་མཉམ་གཞག་མི་གཡོ། མདོར་ན་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པ་གཡོ་མེད་རང་སོར་བཞག །དེའི་ངང་ལས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སེམས་དབེན། དུས་གསུམ་གྱི་ཡིད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཆམ་གྱིས་བཞག །ཡོད་མེད་སྟོང་མི་སྟོང་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་བསྒོམ་མི་སྒོམ་སོགས་ཅིར་ཡང་མི་སེམས་པར་བཞག །དེའི་ངང་ནས་རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་བྱུང་ན་མུ་མཐུད་དུ་མི་གཞུག་པར་རྟོག་པ་ཁ་རྒྱུ་འོག་རྒྱུ་ུཐམས་ཅད་རྟོག་མེད་ཡེངས་མེད་དུ་གཟུང་། བྱིང་རྨུག་བྱུང་ན་ལྟ་སྟངས་སྟོད། རིག་པ་ངར་ཕྱུངས། འཕྲོ་རྒོད་བྱུང་ན་ལྟ་སྟངས་སྨད། ཤེས་པ་ཁོང་གློད། བྱིང་རྒོད་མེད་ན་མཉམ་པར་བསྐྱང་།
དེ་ཡང་ཐུན་མགོ་ལ་བཟང་ཞིང་ཐུན་གཤམ་ལ་ངན་ནམ། སྔ་ཐུན་ལ་བཟངཞིང་ཕྱི་ཐུན་ལ་ངན་ན། ཆུ་ཟད་པའི་རྫིང་ལྟར་ཁམས་གཏུགས་པ་ཡིན་པས་ཁམས་གསོ་ཞིང་ཤེས་པ་གློད་ནས་བསྒོམ། ཐུན་མགོ་ལ་ངན་ཞིང་ཐུན་གཤམ་ལ་བཟང་ངམ། སྔ་ཐུན་ལ་ངན་ཞིང་ཕྱི་ཐུན་ལ་བཟང་ན། ཡུར་བས་རྫིང་གི་ཆུ་མ་འདྲོངས་པ་ལྟར་སྦྱོར་བ་རྩོལ་བ་ཆུང་བ་ཡིན་པས་ཧུར་བཏོན་ཏེ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་བླ་མ་ལ་ཆོས་སྐུའི་མོས་གུས་བྱ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ཅིང་མཆོད་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུ་དང་། ཉམས་ལེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱག་ཆེན་དུ་སེམས་ཟིན། དེ་ཟིན་པས་རླུང་ཟིན། དེ་ལས་ཉམས་སྐྱེ་སྟེ། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་སྨིག་སྒྱུ་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྔོ་མེར་མེར་བ་དང་། སྔོ་ཧྲིབ་ཧྲིབ་པ་དང་། ཆུ་གཡོ་བའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་དུ་བ་ལྟ་བུ་ཕྱུར་བ་དང་དུ་ཐང་ཆག་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དམར་ཚེག་ཚེག་བ་དང་། དམར་ཕྲ་
ཕྲ་བ་འབྱུང་། རླུང་སེམས་ལ་ཐིམ་པས་མར་མེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། སེམས་སེམས་བྱུང་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཟླ་བའི་སྣང་བ་ལྟ་བུ། སེམས་བྱུང་མ་རིག་པ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཉི་མ་ལྟ་བུ། མ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་སྒྲ་གཅན་ནམ་མུན་ནག་ལྟ་བུ། དེའི་དུས་སུ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་གསུངས། ལྟ་བུ་འཆར། དེ་ནས་སྣང་གསུམ་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་འཆར་ཏེ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལས་མ་རིག་པ། དེ་ལས་སེམས་བྱུང་། དེ་ལས་སེམས། སེམས་གསུམ་རླུང་དང་བཅས་པ་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱས་པ་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོར་མངོན་སུམ་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་གསུངས། འཆར་ལ། དེར་མ་ཟད་དུས་གསུམ་གྱི་བརྟན་གཡོ་དག་པའི་སྣང་བ་དང་། མ་དག་པ་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་སྐྱུ་རུ་ར་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་པ་ལྟར་མཐོང་བ་སྙམ་བྱེད་དེ། འདི་ནི་དབེན་གསུམ་རང་སོར་བཞག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྒྱུ་
ལུས་བསྒོམ་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །འདི་ཕྱག་རྒྱ་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་མ་སྨོས་སོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
首先："通过自然任运成就的三种远离，安置无造作污染的本然三门，通过控制气心使显现心从顺行，逆行中显现为幻身。"如此明观后，双脚金刚座，脊柱如箭直立，眼睛不作开闭动作而清晰凝视，无出入呼吸，语言既不言说也非不言说，舌唇不相触的自然任成金刚诵，双手等持不动，简言之，自然任成身体远离相状，不动而安住原位。
在此状态中，自然任成的心远离，瞬间放下三时一切作意，不思维有无、空不空、所修能修、修不修等任何事，保持安住。从此状态中若生起分别念之显相，不予延续，将一切上下游动的念头执持为无分别无散乱。若生起昏沉混浊，则提高目光，振奋觉性；若生起散乱躁动，则降低目光，放松心识；若无昏沉散乱，则平等保持。
若修持开始好而结束差，或前座好而后座差，如同水干的池塘一样是精力耗尽，应当调养精力并放松心识而修。若修持开始差而结束好，或前座差而后座好，如同渠道未引足池水，是因精进努力不足，应当增加勤勉而修。如此修持并对上师修持法身敬信，奉献并供养外内密三者的身财受用一切，通过加持力和实修力，在大手印中控制心，因此控制气，由此生起体验：
地融入水时，出现带有五光的阳焰，青蓝闪动、青蓝朦胧或如水动摇的形态。水融入火时，出现如烟袅袅或如薄雾一般。火融入风时，出现如萤火虫般红色闪烁、红色细微。风融入心时，出现如灯火一般。心融入心所时，出现如月光般，心所融入无明时，出现如太阳般，无明融入一切空性时，出现如罗睺或黑暗般，此时一切空性如无云虚空即是法身。
然后逆序显现三种显相：从一切空性中显现无明，从无明显现心所，从心所显现心，从心及三心伴随风显现庄严相好的幻身，以十二种幻喻所表征，在各自证悟智慧前显现为报身。不仅如此，还显现三时的静动清净相以及不清净的三界一切，远离障碍，如同在手掌中放置枸杞果般清晰可见。
这是将三种远离安住原位而生起的幻身修法简要概括。虽然还有用前三种手印修持的方式等，但未作陈述。


 ༥ །གཉིས་པ་སྤོགས་ཆོག་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་ཉམས་མ་སྐྱེས་པའམ། སྟོང་པ་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་འགྲུབ་པ་མི་འཐད་སྙམ་ན། ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མུན་ཁང་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆུ་དང་། རལ་གྲི་དང་། མེ་ལོང་གི་སྦྱོར་བས་སྤོགས་ཆོག་བྱ་སྟེ། ཞིབ་པར་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་ཏུ་གསལ་བས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨར་བསྙེན་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། ༈ །གསུམ་པ་རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་རང་སངས་ཀྱི་གདམས་པ་ལ་གསུམ། གཟུང་བ། སྦྱང་བ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཉིན་པར་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མོ་གདམས་ངག་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་གཟུང་བ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་མཚམས་དམ་པར་བཅད་ལ། འཁོར་བའི་བྱ་བ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་བསམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་
པས་མ་རྒན་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཐམས་ཅད་དུའང་། ཨེ་མ་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་བདག་གིས་ཤེས་པར་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་རྨི་བར་བྱ། དེ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་དྲན་འདུན་ཡང་ཡང་བཏང་ངོ་། ༡ །གཉིས་པ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་འདུག་ནས་ཉལ་ཁར་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱ། གསོལ་བ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གདབ་སྟེ། རྗེ་སྐྱབས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རྗེ། །ཕ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །གཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་ལན་མང་དུ་བཏབ། དོ་ནུབ་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་འཛིན། རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལྡང་། དེའི་ལྡང་གཞི་རྨི་ལམ་ཡང་མང་པོ་རྨི་ཞིང་གསལ་པོར་རྨི་བར་བྱའོ། །བཟང་པོར་རྨི་བར་བྱའོ། །ཅིས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱ།
རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་འདུན་པ་དྲག་པོ་བཏང་། རང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཏུམ་མོའི་སྐབས་ལྟར་གསལ་བའི་མགྲིན་པར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཟེའུ་འབྲུ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་ༀ་དཀར་པོ། མདུན་དུ་ཨ་སྔོན་པོ། གཡས་སུ་ནུ་སེར་པོ། རྒྱབ་ཏུ་ཏ་དམར་པོ། གཡོན་དུ་ར་ལྗང་གུ་རྣམས་གསལ་བར་བསྒོམས་ནས། ངག་ཏུ། བདག་གིས་རྨི་ལམ་ཅིས་ཀྱང་ཟིན་པར་བྱ། །རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །མགྲིན་པར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་། །ༀ་དང་ཨ་ནུ་ཏ་རའི་ཡི་གེ་ལྔ། །དཀར་སྔོ་སེར་དང་དམར་ལྗང་མདོག་ཅན་གསལ། །ཞེས་ཐོག་མར་སྤྱིར་གསལ་བཏབ་ཅིང་། དེའི་ནང་ནས་ཨ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེ་ནས་གཉིད་འོང་འདོད་པ་དང་ནུ་ལ། དེ་ནས་གཉིད་ཟི་བ་དང་ཏ་ལ། དེ་ནས་གཉིད་ཁྲི་བ་དང་ར་ལ། དེ་ནས་ༀ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་གཉིད་འཐུག་འོད་ལ་བཞག་པས་རྨི་ལམ་འཆར་བ་དང་བསྟུན་ནས་ཟིན་འོང་བས་རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུར་སྒོམ་པ་སོགས་ཅི་ཟིན་བྱའོ། །ལན་
དང་པོར་མ་ཟིན་ཀྱང་རྨི་ལམ་འདི་འདུན་པ་རང་གཙོ་བས་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བཏང་། བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་ཅིང་བསྐྱར་བས་ཟིན་ཏོ། ༢ །གཉིས་པ་སྦྱང་བ་ལ། སྤེལ་བསྒྱུར་ལ་སྦྱང་བ། སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ། སྒྱུ་མའི་རྣམ་ཐར་ལ་སྦྱང་བའོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
5 第二，简略仪轨：如此修习却未生起体验，或认为从空性中成就幻身不合理时，为了使人相信，可以通过暗室、红花水、宝剑、镜子的修法进行简略修持。详细内容在《气心不二》等口诀中有明确说明，应当亲近金刚上师莲足而祈请。
第三，梦幻迷乱自解脱教言分三：掌握、修炼、修持真实义。首先，白天保持持续忆念和晚上以强硬方法掌握教言两部分。首先，在寂静处严格结界，思维轮回之事无实质意义。思维一切法如幻，对于不知此理的老母有情在轮回中流转生起大悲心。在行住坐卧四种威仪中皆想："啊！这一切显现如同幻化，如同梦境。对于它是这样的道理，我必须了知。特别是今晚我将做梦，并在梦中认知它是梦。"如此反复忆念发愿。
第二，在舒适座垫上以狮子卧姿而坐，临睡前观想上师在头顶，强烈生起敬信，从内心深处祈请："尊者三宝本质上师尊，父证悟王者请垂念，加持睡眠融入光明中，加持梦境显为幻身。"如此多次祈请。"今晚要持睡光明，梦中升起幻身，为此要做很多清晰美好的梦，必须认知梦为梦。"发起强烈的发愿。
观想自身如金刚瑜伽母，如同拙火修持中一样清晰，在喉间有四瓣杂色莲花带有花蕊，中央为白色"嗡"（OṂ），前方为蓝色"啊"（A），右边为黄色"努"（NU），后方为红色"它"（TA），左边为绿色"热"（RA）字，清晰观想后，口诵："我必须认知梦境，了知梦为梦。喉间杂色莲花四瓣上，嗡啊努它热五字母，白蓝黄红绿色相明显。"首先总体明观，然后专注于"啊"字，感到困意时专注于"努"字，睡意朦胧时专注于"它"字，睡意较重时专注于"热"字，然后专注于"嗡"字进入深睡光明中，随着梦境显现而认知梦境，在梦中修持梦为天身等任何能做到的修持。
初次若未能认知梦，由于梦主要靠发愿，应强化发愿，专一祈请上师空行，反复尝试即能认知。
第二，修炼分为：增减转变修炼，修炼为幻化，修炼幻化解脱。
;


 །དང་པོ་ནི། རྨི་ལམ་ཟིན་པ་ཁོ་ནས་མི་ཆོག་པས། བདག་གིས་དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་ཟིན་ཞིང་ཟིན་ནས་ཀྱང་གཅིག་ལས་དུ་མ་སོགས་སྤེལ་བ་དང་། ངན་པ་ལས་བཟང་པོ་དང་། ལྷ་སྐུར་བསྒྱུར་བ་སོགས་བྱའོ་སྙམ་དུ་འདུན་པ་བཏང་ལ་ཉལ། རྨི་ལམ་ཟིན་པ་དང་། རྨི་ལམ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཅི་བྱས་བཏུབ་སྙམ་པས། རང་མིར་འདུག་པ་མཁའ་ལྡིང་དུ་སྒྱུར་བ་སོགས་དང་། ངན་པ་རྨིས་པ་བཟང་པོར་སྒྱུར་བ་དང་། རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མར་བསྒོམ་ཞིང་བདེ་དགྱེས་སོགས་གང་འདོད་དུ་སྒྱུར་བ་དང་། ཞལ་ཕྱག་སོགས་ཐ་དད་པ་མང་པོ་དང་། གཅིག་ལས་དུ་མ་དང་དུ་མ་ལས་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ཞིང་སྒྱུར་བ་ལ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་གཉིད་ཁར་གསལ་གདབ་པ་ནི། རྨི་ལམ་བདེན་
པར་མ་གྲུབ་སྒྱུ་མ་ཉིད། །དེས་ན་བདག་གིས་རྨི་ལམ་བཟུང་ནས་ཀྱང་། །གཅིག་དང་དུ་མ་ལྷ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སོགས། །གང་འདོད་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ། །ཞེས་འདུན་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་བྱའོ། ༣ །གཉིས་པ་ནི། རྨི་ལམ་དུ་མེ་དང་། ཆུ་ཆེན་པོ་དང་། གཡང་ས་དང་། དགྲ་དང་། གཅན་གཟན་སོགས་འཇིགས་པའི་རྣམ་པ་མཐོང་ན་དེ་ལ་ཡ་ང་སྤང་ནས་སྒྱུ་མར་སྦྱང་དགོས་པས་རྨི་ལམ་ནི་མེད་བཞིན་སྣང་བ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མེས་སུ་འཚིག །ཆུས་སུ་ཁྱེར། དགྲས་སུ་ལ་གནོད་པ་བྱེད། གཅན་གཟན་གྱིས་སུ་ཞིག་ཟ། གཡང་དུ་སུ་ཞིག་ལྷུང་སྟེ། བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་བདག་གིས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པས་ཡ་ང་བ་སྤང་ཞིང་སྦྱང་ངོ་སྙམ་དུ་འདུན་པ་བཏང་། ངག་ཏུ། རྨི་ལམ་ཡུལ་སྣང་མེ་ཆུ་དུག་མཚོན་སོགས། །ཐམས་ཅད་དེ་དང་དེ་རུ་གྲུབ་པ་མེད། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཉིད་དེ་བདེན་པས་སྟོང་། །དེ་ཕྱིར་བདག་གིས་ཡ་ང་འཇིགས་པ་སྤང་། །ཞེས་
གསལ་བཏབ་ནས་ཉལ་ཏེ་ཟིན་པ་དང་། མེ་ལྟ་བུ་རྨིས་ན། རྨི་ལམ་གྱི་མེས་སུ་འཚིག་སྙམ་དུ་ཐོག་བརྫིས་བྱ། ཆུ་ལའང་གོམ་པ་སྤོ་ཞིང་འགྲོ། རྨི་ལམ་གྱི་གཡང་ལ་སུ་ཞིག་འབྲུལ་སྙམ་དུ་བྱ་ལྟར་ལྡིང་ཞིང་འཕུར་བ་སོགས་བྱའོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
首先，仅仅认知梦境是不够的，所以要发愿："我今晚将认知梦境，认知后还要将一转化为多等增长，将不好的变成好的，转化为天身等。"带着这样的发愿入睡。当认知梦境时，思维梦境非真实存在、可随意转变，于是将自己从人变成金翅鸟等，将不好的梦转为好梦，观修自身为如幻天身，转化为任何想要的喜乐等形态，显现多种不同的面和手等，从一变现为多，从多变为一，如此修炼。为了这样修炼，临睡前明观："梦境非真实成立即幻化，因此我在认知梦境后，一与多、各种天身等，随意变幻将予以确立。"如此明确发愿而行。
第二，在梦中若见到火、大水、悬崖、敌人、野兽等恐怖景象，应当舍弃恐惧，修炼为幻化，因为梦境是无而显现、非真实成立。思维："谁会被梦中之火烧伤？谁会被水冲走？敌人能伤害谁？野兽能吃掉谁？谁会坠入悬崖？因为它非真实成立，如同幻化，所以我要了知一切梦境显现为幻化，舍弃恐惧而修炼。"如此发愿，口诵："梦境境相火水毒兵等，一切非实在其中成立，一切皆幻化空无实质，因此我将舍弃恐惧惊慌。"如此明观后入睡，当认知梦时，若梦见火，就想："谁会被梦中之火烧伤？"然后勇敢面对，在水上迈步行走，想："谁会掉入梦中悬崖？"如鸟般飞翔等。


 ༤ །གསུམ་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་བསླབ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་བསླབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གཉིད་ཁར། རྨི་ལམ་ལུས་ལ་ཅི་ཡང་རུང་བས་ན། །བདག་གིས་ལྷ་ཡི་ཡུལ་དང་སྒྲ་མི་སྙན། །སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་སླད་ངན་སོང་ལ་སོགས་པའི། །གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མང་དུ་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་འདུན་པ་གཏད་ནས་ཉལ་ཏེ། ཟིན་པ་དང་། ཉི་ཟེར་ལ་བཟུང་ནས་སོང་སྟེ་ལྷ་ཡུལ་བལྟ་བ་དང་། གླིང་གཞན་དང་། ངན་སོང་སོགས་དང་རྒྱ་གར་སོགས་བལྟ་བ་ལ་སྦྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་འདས་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་སྦྱང་བ་ལ། ཉིན་མོ་འདུན་པ་ལ་གོམས་པ་གལ་ཆེ་བས། དབེན་པའི་གནས་སུ་ལུས་གནད་གཏུམ་མོ་ལྟར་བཅས་ལ་དམིགས་པ་རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་
དཔའ་ཚོན་གང་བ་ཞིག་གསལ་བཏབ་ནས། ད་ནི་བདག་གི་ལུས་ལས་ཐོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པས་བསྐུལ་ཏེ། རང་ལུས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལས་རང་སེམས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེ་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་ཏེ། སྟེང་ཕྱོགས་མཐོན་པོར་ཕྱིན་པས་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་སླེབ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་མཇལ་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བསྙུན་གསོལ། གདམས་པ་དང་ལུང་བསྟན་ནོད་དེ། ད་བདག་གིས་དགོས་པ་འགྲུབ་པས་སླར་བདག་གི་ལུས་དམ་ཚིག་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྙམ་པས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་ཐོག་མར་བྱང་བ་གལ་ཆེ་བས། ངག་ཏུ། རང་ལུས་ཡི་དམ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལས། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐོན་ནས་ཀྱང་། །དག་པའི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་མཇལ། །གདམས་པ་ནོན་ནས་སླར་ཡང་ལུས་ལ་ཞུགས། །ཞེས་གསལ་
བཏབ་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སོགས་ལ་སྦྱོང་ངོ་། ༦ །དེ་ལྟར་ཉིན་མོ་སྦྱངས་བ་ཇི་ལྟ་བར་མཚན་མོ་ཉལ་ཁར། དོ་ནུབ་བདག་གིས་རྨི་ལམ་བཟུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཞིང་བལྟ་ཞིང་སྦྱང་ངོ་སྙམ་པ་སོགས་འདུན་པ་ལན་མང་དུ་བཏང་ཞིང་ངག་ཏུ། བདག་གི་རྨི་ལམ་ལེགས་པར་བཟུང་ནས་ཀྱང་། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་སུ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་བལྟ་བ་དང་། །ལུང་བསྟན་གདམས་པ་ཉན་ཅིང་ནོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ལྟེ། ༀ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཞིང་སྦྱང་། ཨ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ནུ་ལ་རིན་འབྱུང་དང་། ཏ་ལ་འོད་དཔག་མེད། ར་ལ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཞིང་སྦྱང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ཉེར་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཨོ་རྒྱན་དང་ཤམྦྷ་ལ་སོགས་གང་འགྲོ་འདོད་པར་དེ་དང་དེའི་འདུན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་དང་པོ་འོལ་སྤྱི་ཙམ་དང་། དེ་ནས་ཇེ་
གསལ་དུ་གྱུར་ཏེ། མཐར་ཇི་ལྟ་བར་མཐོང་ཞིང་འབྱོངས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རྨི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱང་བྱ་སོགས་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་ུབདེན་པར་མེད་པས། རང་སེམས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། ངག་ཏུ། ཆོས་རྣམས་གཟོད་ནས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟར། །སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱང་གཞི་བདེན་པར་མེད། །ཐམས་ཅད་སེམས་སྣང་ཙམ་སྟེ་སེམས་འདི་ཡང་། གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་བྲལ་བ་སྒྱུ་མའི་དབྱིངས། ཞེས་འདོན་བསྒོམ་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས་སྨོས་ཟིན་ཏོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
4 第三部分分为：修习世间解脱和修习出世间解脱两种。首先，临睡时："因梦中身体可任意变化，我将观看诸天界和北俱卢洲，为生起厌离而观看诸多恶趣等特殊境地。"怀着这样的意愿入睡，当认知梦境时，抓住阳光前往观看天界，以及观看其他洲、恶趣和印度等地而修习。
第二，修习出世间解脱，白天熟悉发愿非常重要。在寂静处保持如同拙火修持的身体姿势，观想自己明显为本尊，心间有一指大小的智慧萨埵清晰显现，以"现在我将离开身体前往佛土"的强烈意愿推动，从自身三昧耶萨埵中，自心智慧萨埵从梵穴出离，前往上方高处到达密严刹土，见到世尊毗卢遮那佛坐在狮子宝座上说法，向他礼拜问候，接受教言和授记，想："现在我已达成目的，应回到我的三昧耶身体中"，以智慧萨埵进入三昧耶萨埵的方式返回。这一修习刚开始熟悉尤为重要，口诵："从自身本尊三昧耶萨埵中，自明智慧萨埵出离后，前往净土与诸佛相见，领受教言后再入身中。"如此明观，同样也修习东方佛土等。
6 如同白天修习那样，晚上临睡前："今晚我要认知梦境，观看并修习毗卢遮那佛的净土。"如此多次发愿，口诵："我善加认知梦境后，以幻化身前往诸佛刹，观见一切善逝佛，聆听并接受授记教言。"如此明观后，专注于"嗡"字修习毗卢遮那净土，专注于"啊"字修习不动佛净土，专注于"努"字修习宝生佛净土，专注于"它"字修习无量光佛净土，专注于"热"字修习不空成就佛净土，同样也修习前往二十四圣地与空行母众会面，以及前往乌金、香巴拉等任何想去的地方，都先发起相应的愿望而修习。
如此修习，首先会有粗略模糊的体验，然后逐渐变得清晰，最终能如实见到并精通。
第三，修持梦境的真实义：一切法本来如梦如幻，所修基础、能修和所修等也不是各别真实存在的，因此在明晰无分别如幻的自心状态中平等安住。口诵："诸法本来如梦如幻，所修能修修基无实质，一切唯心显现而此心，明晰无可执取幻化界。"如此诵念修习。
以上简要阐述了梦境的修持方法。


 ༈ །བཞི་པ་འོད་གསལ་མ་རིག་མུན་སེལ་གྱི་གདམས་པ་ལ། ཉིན་སྣང་འོད་གསལ་དུ་འཁྱེར་བ་དང་། མཚན་མོའི་གཉིད་འཐུག་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་གཏུམ་མོ་ལྟར་བཅས། སྒོམ་ཤིང་སྒོམ་ཐག་གིས་བསྲང་ལ། ལྟ་སྟངས་མཛོད་སྤུའམ་ནམ་མཁར་གཏད་ནས་མི་རྟོག་པ་
བསྒོམ། དེ་ལ་མི་གནས་ན་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བ་དེ་ཡང་གཙུག་ཏོར་ནམ་མས་དང་། རྐང་མཐིལ་ནས་ཡས་ཞུ་སྟེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ཧ་ལ། དེ་མགོ་བོ་ལ། དེ་ཟླ་ཚེས། དེ་ཐིག་ལེ། དེ་ནཱ་ད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ཞིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལ་བྱིང་ངམ་འཕྲོ་ཡང་སྔར་ལྟར་རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ་པ་ནས་ནཱ་དར་བསྡུ་བའི་བར་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཞིང་བྱས་ཏེ་བསྒོམས་པས་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་རླུང་སྙིང་གར་ཟིན་ནས། སྣང་གསུམ་གྱི་མཐར་འོད་གསལ་ཟིན་པས་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང་། ངག་ཏུ། རང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་སྙིང་ག་ནས། །པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་ཞིག །གནས་པའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་རང་ལ་ཐིམ། །རང་ཡང་ཧཱུྃ་དང་ནཱ་དའི་
བར་དུ་བསྡུ། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ཅིང་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་མཚན་མོའི་གཉིད་འཐུག་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྔར་བཤད་པའི་ཉིན་མོའི་སྦྱོང་ཐབས་རྣམས་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཤིང་གོམས་པར་བྱས་ལ། སྒོ་གསུམ་དལ་དུ་གཞུག །རེ་ཞིག་བྱ་བ་གཞན་སྤང་། ནུབ་གཉིས་གསུམ་གཉིད་བཅག་ལ་དགེ་སྦྱོར་ཅི་ནུས་བྱ། ཟས་བཅུད་ཅན་བརྟེན་ཅིང་ལུས་ལ་བསྐུ་མཉེ་བྱ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་མི་ཤས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འབུལ། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཅིས་ཀྱང་ཟིན་པར་བྱའོ། །སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་ཅི་མང་བཏང་ལ་ལུས་གནད་མགོ་བྱང་དུ་བསྟན་པའི་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་ཅི་བདེ་བར་ཉལ། དམིགས་པ་རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་པདྨ་སྔོན་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ། དེའི་དབུས་ཀྱི་གེ་སར་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། འདབ་མ་བཞིའི་མདུན་དུ་ཨ་དཀར་པོ། གཡས་སུ་ནུ་སེར་པོ། རྒྱབ་ཏུ་ཏ་དམར་པོ། གཡོན་དུ་ར་ལྗང་གུ་རྣམས་གསལ་བར་བལྟས་ལ། ངག་ཏུ། རང་
ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མར་གསལ་བ་བ་ཡི། སྙིང་གར་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་པདྨའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་དང་ཨ་ནུ་ཏ་ར་སྔོ་དཀར་སེར། །དམར་དང་ལྗང་བའི་མདོག་ཅན་ཤིན་ཏུ་གསལ། །ཞེས་གསལ་གདབ་ནས་བུམ་ཅན་འཇམ་པོར་བཟུང་། དང་པོ་མདུན་གྱི་ཨ་དྲན་པ་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་སྣང་བ་ལ་འདུན་པ་ཅུང་ཟད་ཕྱོགས་པའི་དུས་སུ་ནུ། སྣང་བ་མཆེད་པའི་འདུན་པ་ཆེར་ཕྱོགས་པའི་དུས་སུ་ཏ། ཕྱིའི་སྣང་བ་ཞི་ནས་སྟོང་པར་ཐིམ་པ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་དུས་སུ་ར། དེ་ནས་སྟོང་པ་བཞིའི་རྟོག་པའི་སྣ་ཅི་ཟིན་བྱས་ལ། མངོན་བྱང་ལྔ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རྟགས་འཆར་བར་མགོ་བརྩམ་པ་ན་དབུས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་སེམས་གཏད་དེ། མཆོག་མི་འགྱུར་བའི་འོད་གསལ་ངོས་ཅི་ཟིན་བྱས་ལ་ཟིན་པ་དང་མཉམ་པར་བཞག་གོ །

以下是藏文的完整直译成简体中文：
第四，光明除无明黑暗的教言分为：将日间显相摄为光明和将夜晚深睡导入光明两部分。首先，保持如拙火修持的身体姿势，用禅带调直身体，目光固定在眉间或虚空中修持无分别。若无法安住，则观想自身为金刚瑜伽母，心间有莲花和日轮，上面有一蓝色"吽"字，从中放射光芒照耀一切器世间，融入一切众生，众生也融入自身。明显为本尊的自身也从顶髻和脚底开始逐渐融化入"吽"字中，"吽"字的脚钩融入"哈"，"哈"融入头部，头部融入月牙，月牙融入明点，明点融入那达，同时持续瓶气，安住于无分别的状态中。若生起昏沉或散乱，则如前从观自身为本尊开始到收摄入那达为止，反复修持，通过这样的修持，太阳、月亮、罗睺的气在心间得到控制，三种显相最后控制光明，应当努力修持。口诵："自身明为瑜伽母心间处，莲日之上一蓝色吽字，其光照摄器情融自身，自身亦摄入吽乃至那达。"如此明观而修。
第二，将夜晚深睡导入光明：在寂静处善加修习上述日间修持方法使之熟练，放缓三门（身语意）活动，暂时放弃其他事务，连续两三晚不睡觉尽力行持善行，食用营养食物并按摩身体，向上师本尊空行供养肉食装饰的食子，发愿："我必须认知睡眠光明。"如此发愿二十一次或多次，保持身体要点，头朝北以狮子卧姿舒适而卧。观想自身明为本尊，心间中脉内有一四瓣蓝色莲花，其中央花蕊上有蓝色"吽"字，四瓣上前方有白色"啊"字，右边有黄色"努"字，后方有红色"它"字，左边有绿色"热"字，清晰观察后，口诵："自身明显为俱生母，心间中脉内莲花上，吽啊努它热蓝白黄，红与绿色相极明显。"如此明观后柔和持瓶气，首先稍加忆念前方的"啊"字，然后当显相的意识略微转向时观想"努"字，显相增盛意识大幅转向时观想"它"字，外界显相消失融入空性、显相获得之时观想"热"字，然后尽量辨别四空的分别念，当第五种现等觉一切空性的征兆开始显现时，将意识专注于中央的"吽"字，尽力认知无上不变光明，认知后平等安住。


འདི་ལྟ་བུ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་གདམས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པ་ལྟ་བུ་མངོན་བྱང་དང་དེའི་རྟགས་ཀྱི་གོ་བ་འཆར་བར་དཀའ་ན། གཉིད་ཉལ་ཁར་དོ་ནུབ་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཟིན་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཡང་ཡང་
བཏང་ལ། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཉིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟ་བར། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བ་ནས་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ་བའི་བར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་དེ་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་ལ་བསྡུས་ཏེ་སེམས་བཟུང་ནས་ཉལ་བས། ད་ལྟའི་སྣང་བ་ནུབ་ཅིང་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་མ་ཤར་གྱི་བར་དེར་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་གཉིད་འཐུག་པོ་རང་ཡང་མིན་པ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། གྲོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྐུལ་བརྡ་བྱས་ཤིང་ཨེ་ཟིན་བལྟ། ཟིན་པ་དང་གསལ་སྟོང་དང་བདེ་སྟོང་འདྲེས་པ་ཞིག་འོང་བ་དེ་ཀ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ། གོང་གི་རང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་ཞེས་པ་ནས། རང་ཡང་ཧཱུྃ་དང་ཐིག་ལེའི་བར་དུ་བསྡུ། ཞེས་གསལ་བཏབ། ཡང་གཉིད་འཐུག་འོད་གསལ་ཟིན་པར་འདོད་ན། ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་ལ་སེམས་གཟུང་། གཉིད་སྲབ་མོའི་འོད་གསལ་ཟིན་པར་འདོད་ན། དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་སྨིན་མཚམས་སུ་ཡོད་པར་བསྒོམས་ལ། དེར་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་རིལ་མ་ཙམ་ལ་སེམས་བཟུང་བས་ཟིན་པར་སླའོ། །དེ་དག་ནི་མ་ཟིན་པ་ཟིན་པར་
བྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །ཟིན་ནས་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང་། ཁྱད་པར་རྗེ་དབྱངས་ཅན་ཞབས་ཀྱི་དགོངས་པས་གོང་གི་ཙཎྜ་ལཱིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་གི་གཏུམ་མོ་འབར་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་ལ་བདེ་སྟོང་གི་རྟོགས་པ་སྣང་གསུམ་འོད་གསལ་དང་བཅས་པའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་རྟགས་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ཤར་བ་དེ་ཉིད་དོན་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རླུང་སེམས་ཤིང་ཏུ་ཕྲ་བ་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པའི་ཐབས་རིལ་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ལ། ལུས་ཀྱི་ཆ་རྣམ་སྣང་། ངག་གི་ཆ་འོད་དཔག་མེད། ཡིད་ཀྱི་ཆ་མི་བསྐྱོད་པར་བསྒོམ་པར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ། དེ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་རིམ་བཞིན་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བསམ་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཨ་ཐུང་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དང་བཅས་པ་སྒོམ། དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་སྤྱི་བོ་
ནས་ཡས་རིམ་དང་། རྐང་མཐིལ་ནས་མས་རིམ་གྱི་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་བསྡུ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཨ་ཐུང་སྒྲ་བཅས་ལ་བསྡུ། དེ་ཡང་འོད་གསལ་ཐིག་ལེར་བསྡུས་ནས་སེམས་གཡོ་མེད་དུ་བཞག་སྟེ། འདི་དམིགས་པ་གསལ་བ་ལ་ཐུན་གཅིག་དང་མི་གསལ་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིལ་འཛིན་གསུམ་མོ། །དེ་ནས་ངག་ཏུ། བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི། །ལུས་ཀྱི་ཆ་སོགས་རྣམ་སྣང་སོགས་སུ་གསལ། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ༀ་སོགས་གནས་པའི་ནང། །ཨ་ཐུང་སྒྲ་བཅས་གསལ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །ཕྱི་ནས་རིམ་གྱིས་འདུས་ཏེ་ཐིག་ལེར་ཐིམ། ཞེས་དང་། སོ་སོར་བྱེད་དུས་རྐང་པ་གཉིས་པར། ལུས་ཀྱི་ཆ་ནི་རྣམ་སྣང་ཉིད་དུ་གསལ། །གསུམ་པར། དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ༀ་ཡིག་ཅེས་དང་། གསུང་གི་དུས། ངག་གི་ཆ་ནི་འོད་དཔག་མེད་དུ་གསལ། དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ཡིག་ཅེས་དང་། ཐུགས་ཀྱི་དུས། ཡིད་ཀྱི་ཆ་ནི་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེར་
གསལ། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་ཅེས་འདོན་པ་བསྒྱུར། གཉིས་པ་རྗེས་གཞིག་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་བཞུ་བའི་འོད་ཕུང་རང་ལ་བསྡུ། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་གསུམ་བསྡུ་བ་རིལ་འཛིན་བཞིན་ནོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་འོད་གསལ་ལས་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལྡང་བ་ཞེས་བྱའོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
虽然这样的噶玛噶举派教授是无上的，但对于初学者而言，现等觉及其征兆难以理解，因此在睡前应反复发愿："今晚我要认知睡眠光明。"如前所述的日间瑜伽，从观想自身为本尊开始直到收摄入吽字，将吽字收摄为青豆大小的蓝色明点，专注心意后入睡，在当前显相消失但梦境显相尚未显现期间，会出现既明晰无分别又不是深度睡眠的状态，同伴也可以给予提示检查是否认知，当认知时会出现明空和乐空混合的状态，应当平等安住于此，同时明观前文中"自身明为瑜伽母"直到"自身亦摄入吽及明点"的观想。若想认知深度睡眠光明，则专注于密处内的蓝色明点；若想认知浅睡光明，则观想中脉上端位于眉间，专注于那里豌豆大小的黑色明点，这样容易认知。
以上是使未认知者认知的方法。认知后要使之稳固，特别是根据金刚歌者尊者的意趣，通过上述拙火瑜伽中脉内燃烧拙火的力量融化菩提液，产生乐空的证悟，伴随三种显相及光明的特殊气心征象显现为幻身，为了使这种实际光明现前，将极细气心导入光明的方法有持丸和随灭两种。
首先，将自己与一切众生的身语意视为无别，观想身的部分为毗卢遮那佛，语的部分为无量光佛，意的部分为不动佛，这是三昧耶萨埵；在这三者心间依次观想"嗡啊吽"，这是智慧萨埵；在三字的明点内观想带有不可摧灭声音的短阿字，这是修持。然后从心间的种子字"嗡啊吽"放光，从三昧耶萨埵的顶部依序向下以及从脚底依序向上收摄于心间的智慧萨埵，这些再逐渐收摄入定萨埵不可摧灭的明点，即带声短阿字，再将其收摄入光明明点，心保持不动而安住。若观想清晰则修一座，若不清晰则分三座修持身语意的持丸修法。
然后口诵："自身与众生三门无别之，身的部分等明为毗卢等，其心间内住嗡等字中，短阿带声明放光照射，外向依次收摄入明点。"当分别修持时，第二句替换为"身的部分明为毗卢遮那"，第三句替换为"其心间内嗡字"；修语时替换为"语的部分明为无量光佛，其心间内阿字"；修意时替换为"意的部分明为不动金刚，其心间内吽字"。
第二，随灭：自心间种子放光，将器情融化为光聚收摄于自身，然后收摄三萨埵如同持丸法。从此中气心不二地显现为天身，这称为从光明中升起幻身。


 །འདི་གསལ་གདབ་པའི་ཕྱིར་ངག་ཏུ། སྙིང་གའི་ས་བོན་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་བཞུ། །འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་རང་ལ་ཐིམ་པ་ནས། །རང་གི་སྒོ་གསུམ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཡང་། །རིམ་གྱིས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་བར་དུ་བསྡུ། །ཞེས་སོ། དེ་དག་གིས་འོད་གསལ་གྱི་དམིགས་རིམ་སྨོས་ཟིན་ཏོ། ༈ །ལྔ་པ་བར་དོ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ལ། བར་དོ་དང་པོ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱ་བ། བར་དོ་གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ། བར་དོ་གསུམ་པ་འགྲོ་དྲུག་གི་སྐྱེ་སྒོ་དགག་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་འཆི་བའི་ཉམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ན་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ།
གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བདེན་ན་འཆི་མི་སྲིད་ལ། འཆི་བ་དང་འཇིག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། དེས་ན་འཆི་བ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བའོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
为了明确此观想，口诵："心间种子光芒融器情，以光明形相融入自身后，自身三门三昧耶萨埵也，次第收摄至光明点中。"以上已述及光明的观修次第。
第五，中阴法性自解脱的教言分三：第一中阴现前法身，第二中阴升起幻身天身，第三中阴遮止六道生门。首先，当瑜伽士自身领悟死亡征兆时，应当如此思维：若诸事物真实成立，则不可能死亡，然而因为见到死亡和坏灭，故知非真实成立，因此死亡本身也是无实质成立而显现。
;


 །སྙམ་པས་འཆི་བ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་དུ་བཟུང་ནས། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་། བཤེས་གཉེན་གྱི་གདུང་སེམས་སོགས་ཏིང་འཛིན་གཡེང་བའི་རྒྱུ་རྣམས་སྤང་། ནུས་ན་ལུས་གནད་གཏུམ་མོ་ལྟར་དང་། མི་ནུས་ན་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་བྱས་ལ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ལ། སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་དད་པ་བསྐྱེད། སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱ། བདག་འཆི་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འོད་གསལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྲིད་པ་བར་དོར་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཡང་ཡང་བསྐྱེད། འཕེན་པ་དྲག་པོ་བྱ། དེ་ནས་འཆི་བའི་ཚེ་མིག་གི་སྣང་བ་ཐིམ་པས་གཟུགས་མི་གསལ། རྣ་བའི་སྣང་བ་ཐིམ་པས་
སྒྲ་མི་ཐོས། སྣའི་སྣང་བ་ཐིམ་པས་དྲི་མི་ཚོར། ལྕེའི་སྣང་བ་ཐིམ་པས་རོ་མི་མྱོང་། ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐིམ་པས་ཚོར་བ་བརྟུལ། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ཟུང་མི་ཐུབ། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ཁ་སྣ་སྐམ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་རྣམས་སྡུད། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནས་ནང་དབུགས་ཅུང་ཟད་མི་ཆད། དེའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་སྣང་བའི་དུས་སུ་ནང་རྟགས་དུ་བ་ལྟ་བུ། ཕྱི་རྟགས་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་མཆེད་པའི་དུས་ན། ནང་རྟགས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ། ཕྱི་རྟགས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ། ནང་རྟགས་མར་མེ་ལྟ་བུ། ཕྱི་རྟགས་མུན་པ་ལྟ་བུ་འཆར། དེ་ནས་སྐད་ཅིག་བཞི་པར་ཐོབ་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་སྟེ། ཕྱི་རྟགས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུ། ནང་རྟགས་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ། མི་རྟོག་པ་བློ་ལས་འདས་པའི་འོད་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ཞིག་འཆར། དུས་དེར་ད་ལྟ་སྒོམ་པའི་འོད་གསལ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་གཉིས་བུ་དང་མ་འཕྲད་པའི་ཚུལ་
ཅན་དེའི་སྟེང་དུ་གནས་པས་རྟོག་བཅས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་འགག་ནས་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར། དེ་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་བས་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དེ་དང་པོ་གསལ་གདབ་པའི་ངག་ཏུ། རིགས་དྲུག་མ་རྒན་ཡོངས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ། །འཆི་ཚེ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ཐིམ་པའི་མཐར། །བདག་གིས་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲད་པའི་སེམས། །མི་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་མཐོང་བར་བྱ། །ཞེས་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་བཅས་འདོན་བསྒོམ་ཡང་ཡང་སྔོན་དུ་བཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ནས་གྲོལ་བར་མ་ནུས་ཏེ། བར་དོ་གཉིས་པ་འཇུག་པ་དང་། ཡང་ཀུན་རྟོག་གི་གཞོན་པའི་རླུང་གཡོས་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་ཉེར་ཐོབ་རང་བཞིན་བདུན་དང་བཅས་པ་འབྱུང་། དེ་ལས་མཆེད་པ། དེ་ལས་སྣང་བ། དེ་ལས་རླུང་མེ་ཆུ་ས། དེ་ལས་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་རྒྱུ་བའི་བར་སྲིད་ཀྱི་ལུས་གྲུབ་པས། དེས་ན་གོང་གི་འོད་གསལ་ལ་ཅི་གནས་སུ་བཞག་ནས། སྣང་
གསུམ་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་འཆར་བར་རྩོམ་པའི་ཚེ་བར་དོ་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལྡང་བའི་འཕེན་པ་གཏོང་སྟེ། དེ་ད་ལྟ་ནས་གསལ་གདབ་པའི་ཕྱིར། ངག་ཏུ། བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་ལས་འདས་ཏེ། གལ་ཏེ་གཉིས་པའི་སྣང་བ་འཆར་བ་ན། །དེ་ཚེ་བདག་གིས་བར་དོ་སྒྱུ་མའི་ལུས། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་སྐུ་རུ་ལྡང་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་འཕེན་པ་ད་ལྟ་ནས་ཀྱང་བཏང་ཞིང་སྣང་གསུམ་ལུགས་ལྡོག་རྫོགས་ཏེ་བར་དོ་གཉིས་པ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་། ཡང་དེ་དོན་དམ་འོད་གསལ་གྱིས་སྦྱང་བ་སོགས་ནས་སླར་སྡང་བ་ན་ལུགས་ལྡོག་སྣང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་བཅས་པ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་དེ་དག་ཁོ་ནས་མཆོག་གི་གོ་འཕང་མཐར་མ་ཕྱིན་ཏེ། བར་དོ་གསུམ་པ་མངལ་གྱི་སྣང་བ་སོགས་འཆར་བ་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་མ་དེ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་།

 །སྙམ་པས་འཆི་བ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་དུ་བཟུང་ནས། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་། བཤེས་གཉེན་གྱི་གདུང་སེམས་སོགས་ཏིང་འཛིན་གཡེང་བའི་རྒྱུ་རྣམས་སྤང་། ནུས་ན་ལུས་གནད་གཏུམ་མོ་ལྟར་དང་། མི་ནུས་ན་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་བྱས་ལ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ལ། སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་དད་པ་བསྐྱེད། སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱ། བདག་འཆི་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འོད་གསལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྲིད་པ་བར་དོར་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཡང་ཡང་བསྐྱེད། འཕེན་པ་དྲག་པོ་བྱ། དེ་ནས་འཆི་བའི་ཚེ་མིག་གི་སྣང་བ་ཐིམ་པས་གཟུགས་མི་གསལ། རྣ་བའི་སྣང་བ་ཐིམ་པས་
སྒྲ་མི་ཐོས། སྣའི་སྣང་བ་ཐིམ་པས་དྲི་མི་ཚོར། ལྕེའི་སྣང་བ་ཐིམ་པས་རོ་མི་མྱོང་། ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐིམ་པས་ཚོར་བ་བརྟུལ། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ཟུང་མི་ཐུབ། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ཁ་སྣ་སྐམ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་རྣམས་སྡུད། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནས་ནང་དབུགས་ཅུང་ཟད་མི་ཆད། དེའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་སྣང་བའི་དུས་སུ་ནང་རྟགས་དུ་བ་ལྟ་བུ། ཕྱི་རྟགས་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་མཆེད་པའི་དུས་ན། ནང་རྟགས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ། ཕྱི་རྟགས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ། ནང་རྟགས་མར་མེ་ལྟ་བུ། ཕྱི་རྟགས་མུན་པ་ལྟ་བུ་འཆར། དེ་ནས་སྐད་ཅིག་བཞི་པར་ཐོབ་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་སྟེ། ཕྱི་རྟགས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུ། ནང་རྟགས་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ། མི་རྟོག་པ་བློ་ལས་འདས་པའི་འོད་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ཞིག་འཆར། དུས་དེར་ད་ལྟ་སྒོམ་པའི་འོད་གསལ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་གཉིས་བུ་དང་མ་འཕྲད་པའི་ཚུལ་
ཅན་དེའི་སྟེང་དུ་གནས་པས་རྟོག་བཅས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་འགག་ནས་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར། དེ་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་བས་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དེ་དང་པོ་གསལ་གདབ་པའི་ངག་ཏུ། རིགས་དྲུག་མ་རྒན་ཡོངས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ། །འཆི་ཚེ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ཐིམ་པའི་མཐར། །བདག་གིས་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲད་པའི་སེམས། །མི་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་མཐོང་བར་བྱ། །ཞེས་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་བཅས་འདོན་བསྒོམ་ཡང་ཡང་སྔོན་དུ་བཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ནས་གྲོལ་བར་མ་ནུས་ཏེ། བར་དོ་གཉིས་པ་འཇུག་པ་དང་། ཡང་ཀུན་རྟོག་གི་གཞོན་པའི་རླུང་གཡོས་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་ཉེར་ཐོབ་རང་བཞིན་བདུན་དང་བཅས་པ་འབྱུང་། དེ་ལས་མཆེད་པ། དེ་ལས་སྣང་བ། དེ་ལས་རླུང་མེ་ཆུ་ས། དེ་ལས་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་རྒྱུ་བའི་བར་སྲིད་ཀྱི་ལུས་གྲུབ་པས། དེས་ན་གོང་གི་འོད་གསལ་ལ་ཅི་གནས་སུ་བཞག་ནས། སྣང་
གསུམ་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་འཆར་བར་རྩོམ་པའི་ཚེ་བར་དོ་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལྡང་བའི་འཕེན་པ་གཏོང་སྟེ། དེ་ད་ལྟ་ནས་གསལ་གདབ་པའི་ཕྱིར། ངག་ཏུ། བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་ལས་འདས་ཏེ། གལ་ཏེ་གཉིས་པའི་སྣང་བ་འཆར་བ་ན། །དེ་ཚེ་བདག་གིས་བར་དོ་སྒྱུ་མའི་ལུས། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་སྐུ་རུ་ལྡང་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་འཕེན་པ་ད་ལྟ་ནས་ཀྱང་བཏང་ཞིང་སྣང་གསུམ་ལུགས་ལྡོག་རྫོགས་ཏེ་བར་དོ་གཉིས་པ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་། ཡང་དེ་དོན་དམ་འོད་གསལ་གྱིས་སྦྱང་བ་སོགས་ནས་སླར་སྡང་བ་ན་ལུགས་ལྡོག་སྣང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་བཅས་པ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་དེ་དག་ཁོ་ནས་མཆོག་གི་གོ་འཕང་མཐར་མ་ཕྱིན་ཏེ། བར་དོ་གསུམ་པ་མངལ་གྱི་སྣང་བ་སོགས་འཆར་བ་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་མ་དེ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་།

 །སྙམ་པས་འཆི་བ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་དུ་བཟུང་ནས། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་། བཤེས་གཉེན་གྱི་གདུང་སེམས་སོགས་ཏིང་འཛིན་གཡེང་བའི་རྒྱུ་རྣམས་སྤང་། ནུས་ན་ལུས་གནད་གཏུམ་མོ་ལྟར་དང་། མི་ནུས་ན་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་བྱས་ལ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ལ། སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་དད་པ་བསྐྱེད། སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱ། བདག་འཆི་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འོད་གསལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྲིད་པ་བར་དོར་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཡང་ཡང་བསྐྱེད། འཕེན་པ་དྲག་པོ་བྱ། དེ་ནས་འཆི་བའི་ཚེ་མིག་གི་སྣང་བ་ཐིམ་པས་གཟུགས་མི་གསལ། རྣ་བའི་སྣང་བ་ཐིམ་པས་
སྒྲ་མི་ཐོས། སྣའི་སྣང་བ་ཐིམ་པས་དྲི་མི་ཚོར། ལྕེའི་སྣང་བ་ཐིམ་པས་རོ་མི་མྱོང་། ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐིམ་པས་ཚོར་བ་བརྟུལ། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ཟུང་མི་ཐུབ། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ཁ་སྣ་སྐམ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་རྣམས་སྡུད། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནས་ནང་དབུགས་ཅུང་ཟད་མི་ཆད། དེའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་སྣང་བའི་དུས་སུ་ནང་རྟགས་དུ་བ་ལྟ་བུ། ཕྱི་རྟགས་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་མཆེད་པའི་དུས་ན། ནང་རྟགས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ། ཕྱི་རྟགས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ། ནང་རྟགས་མར་མེ་ལྟ་བུ། ཕྱི་རྟགས་མུན་པ་ལྟ་བུ་འཆར། དེ་ནས་སྐད་ཅིག་བཞི་པར་ཐོབ་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་སྟེ། ཕྱི་རྟགས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུ། ནང་རྟགས་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ། མི་རྟོག་པ་བློ་ལས་འདས་པའི་འོད་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ཞིག་འཆར། དུས་དེར་ད་ལྟ་སྒོམ་པའི་འོད་གསལ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་གཉིས་བུ་དང་མ་འཕྲད་པའི་ཚུལ་
ཅན་དེའི་སྟེང་དུ་གནས་པས་རྟོག་བཅས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་འགག་ནས་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར། དེ་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་བས་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དེ་དང་པོ་གསལ་གདབ་པའི་ངག་ཏུ། རིགས་དྲུག་མ་རྒན་ཡོངས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ། །འཆི་ཚེ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ཐིམ་པའི་མཐར། །བདག་གིས་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲད་པའི་སེམས། །མི་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་མཐོང་བར་བྱ། །ཞེས་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་བཅས་འདོན་བསྒོམ་ཡང་ཡང་སྔོན་དུ་བཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ནས་གྲོལ་བར་མ་ནུས་ཏེ། བར་དོ་གཉིས་པ་འཇུག་པ་དང་། ཡང་ཀུན་རྟོག་གི་གཞོན་པའི་རླུང་གཡོས་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་ཉེར་ཐོབ་རང་བཞིན་བདུན་དང་བཅས་པ་འབྱུང་། དེ་ལས་མཆེད་པ། དེ་ལས་སྣང་བ། དེ་ལས་རླུང་མེ་ཆུ་ས། དེ་ལས་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་རྒྱུ་བའི་བར་སྲིད་ཀྱི་ལུས་གྲུབ་པས། དེས་ན་གོང་གི་འོད་གསལ་ལ་ཅི་གནས་སུ་བཞག་ནས། སྣང་
གསུམ་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་འཆར་བར་རྩོམ་པའི་ཚེ་བར་དོ་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལྡང་བའི་འཕེན་པ་གཏོང་སྟེ། དེ་ད་ལྟ་ནས་གསལ་གདབ་པའི་ཕྱིར། ངག་ཏུ། བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་ལས་འདས་ཏེ། གལ་ཏེ་གཉིས་པའི་སྣང་བ་འཆར་བ་ན། །དེ་ཚེ་བདག་གིས་བར་དོ་སྒྱུ་མའི་ལུས། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་སྐུ་རུ་ལྡང་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་འཕེན་པ་ད་ལྟ་ནས་ཀྱང་བཏང་ཞིང་སྣང་གསུམ་ལུགས་ལྡོག་རྫོགས་ཏེ་བར་དོ་གཉིས་པ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་། ཡང་དེ་དོན་དམ་འོད་གསལ་གྱིས་སྦྱང་བ་སོགས་ནས་སླར་སྡང་བ་ན་ལུགས་ལྡོག་སྣང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་བཅས་པ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་དེ་དག་ཁོ་ནས་མཆོག་གི་གོ་འཕང་མཐར་མ་ཕྱིན་ཏེ། བར་དོ་གསུམ་པ་མངལ་གྱི་སྣང་བ་སོགས་འཆར་བ་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་མ་དེ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་།

 །སྙམ་པས་འཆི་བ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་དུ་བཟུང་ནས། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་། བཤེས་གཉེན་གྱི་གདུང་སེམས་སོགས་ཏིང་འཛིན་གཡེང་བའི་རྒྱུ་རྣམས་སྤང་། ནུས་ན་ལུས་གནད་གཏུམ་མོ་ལྟར་དང་། མི་ནུས་ན་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་བྱས་ལ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ལ། སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་དད་པ་བསྐྱེད། སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱ། བདག་འཆི་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འོད་གསལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྲིད་པ་བར་དོར་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཡང་ཡང་བསྐྱེད། འཕེན་པ་དྲག་པོ་བྱ། དེ་ནས་འཆི་བའི་ཚེ་མིག་གི་སྣང་བ་ཐིམ་པས་གཟུགས་མི་གསལ། རྣ་བའི་སྣང་བ་ཐིམ་པས་
སྒྲ་མི་ཐོས། སྣའི་སྣང་བ་ཐིམ་པས་དྲི་མི་ཚོར། ལྕེའི་སྣང་བ་ཐིམ་པས་རོ་མི་མྱོང་། ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐིམ་པས་ཚོར་བ་བརྟུལ། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ཟུང་མི་ཐུབ། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ཁ་སྣ་སྐམ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་རྣམས་སྡུད། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནས་ནང་དབུགས་ཅུང་ཟད་མི་ཆད། དེའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་སྣང་བའི་དུས་སུ་ནང་རྟགས་དུ་བ་ལྟ་བུ། ཕྱི་རྟགས་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་མཆེད་པའི་དུས་ན། ནང་རྟགས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ། ཕྱི་རྟགས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ། ནང་རྟགས་མར་མེ་ལྟ་བུ། ཕྱི་རྟགས་མུན་པ་ལྟ་བུ་འཆར། དེ་ནས་སྐད་ཅིག་བཞི་པར་ཐོབ་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་སྟེ། ཕྱི་རྟགས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུ། ནང་རྟགས་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ། མི་རྟོག་པ་བློ་ལས་འདས་པའི་འོད་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ཞིག་འཆར། དུས་དེར་ད་ལྟ་སྒོམ་པའི་འོད་གསལ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་གཉིས་བུ་དང་མ་འཕྲད་པའི་ཚུལ་
ཅན་དེའི་སྟེང་དུ་གནས་པས་རྟོག་བཅས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་འགག་ནས་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར། དེ་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་བས་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དེ་དང་པོ་གསལ་གདབ་པའི་ངག་ཏུ། རིགས་དྲུག་མ་རྒན་ཡོངས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ། །འཆི་ཚེ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ཐིམ་པའི་མཐར། །བདག་གིས་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲད་པའི་སེམས། །མི་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་མཐོང་བར་བྱ། །ཞེས་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་བཅས་འདོན་བསྒོམ་ཡང་ཡང་སྔོན་དུ་བཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ནས་གྲོལ་བར་མ་ནུས་ཏེ། བར་དོ་གཉིས་པ་འཇུག་པ་དང་། ཡང་ཀུན་རྟོག་གི་གཞོན་པའི་རླུང་གཡོས་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་ཉེར་ཐོབ་རང་བཞིན་བདུན་དང་བཅས་པ་འབྱུང་། དེ་ལས་མཆེད་པ། དེ་ལས་སྣང་བ། དེ་ལས་རླུང་མེ་ཆུ་ས། དེ་ལས་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་རྒྱུ་བའི་བར་སྲིད་ཀྱི་ལུས་གྲུབ་པས། དེས་ན་གོང་གི་འོད་གསལ་ལ་ཅི་གནས་སུ་བཞག་ནས། སྣང་
གསུམ་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་འཆར་བར་རྩོམ་པའི་ཚེ་བར་དོ་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལྡང་བའི་འཕེན་པ་གཏོང་སྟེ། དེ་ད་ལྟ་ནས་གསལ་གདབ་པའི་ཕྱིར། ངག་ཏུ། བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་ལས་འདས་ཏེ། གལ་ཏེ་གཉིས་པའི་སྣང་བ་འཆར་བ་ན། །དེ་ཚེ་བདག་གིས་བར་དོ་སྒྱུ་མའི་ལུས། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་སྐུ་རུ་ལྡང་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་འཕེན་པ་ད་ལྟ་ནས་ཀྱང་བཏང་ཞིང་སྣང་གསུམ་ལུགས་ལྡོག་རྫོགས་ཏེ་བར་དོ་གཉིས་པ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་། ཡང་དེ་དོན་དམ་འོད་གསལ་གྱིས་སྦྱང་བ་སོགས་ནས་སླར་སྡང་བ་ན་ལུགས་ལྡོག་སྣང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་བཅས་པ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་དེ་དག་ཁོ་ནས་མཆོག་གི་གོ་འཕང་མཐར་མ་ཕྱིན་ཏེ། བར་དོ་གསུམ་པ་མངལ་གྱི་སྣང་བ་སོགས་འཆར་བ་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་མ་དེ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是你要的翻译，已按照要求完整直译为简体中文：
想着不要害怕死亡，将财物和物品奉献给三宝，舍弃亲友的忧念等会分散禅定的因素。如果能够，就采用身体姿势如拙火瑜伽般；如果不能，就采取狮子卧姿，将上师三宝观想在心中，从内心深处生起信心。行殊胜皈依。认识死亡的本质即为光明、胜义谛，为了一切众生，想着在中阴界中实现双运大手印的果位，如此反复生起心念，做强烈的发愿。
然后在临终时，眼根的明觉消融，看不清形体；耳根的明觉消融，听不到声音；鼻根的明觉消融，闻不到气味；舌根的明觉消融，尝不到味道；身根的明觉消融，感觉变得迟钝。地溶入水，身体无法支撑；水溶入火，口鼻干燥；火溶入风，身体的温度聚集；风溶入识，外呼吸停止而内呼吸稍微未断。
此时，第一刹那明现阶段，内在征兆如烟雾，外在征兆如月亮升起；第二刹那增长阶段，内在征兆如萤火虫，外在征兆如太阳升起；第三刹那获得阶段，内在征兆如油灯，外在征兆如黑暗。然后在第四刹那，获得融入光明，外在征兆如黎明，内在征兆如意识犹如无云晴空，显现无念超越心识的光明，无边无中。此时，现在所修的光明与自性光明如同母子相会，八十种分别念停止，无分别光明离戏法身显现。从此生起幻化身，成为有学双运，为此首先应当这样明确宣说：
"为了六道一切众生母亲的利益，
在临终时，明、增、得三者融化后，
我将见到光明母子相会的心识，
无分别法身的本来面目。"
怀着强烈决心，应当反复诵念并修习。
第二，如果无法以此解脱，第二中阴现起，因风动而离开光明状态，获得期伴随着七种自性分别念生起。从中生起增长期，从中生起明现期，从中生起风、火、水、地，再从中生起具足感官能自由行走的中阴身。因此，应尽量安住在前面提到的光明中，当三种明觉逆序出现时，应当发愿转化中阴为幻身，为此现在就应当明确宣说：
"从第一中阴光明中逝去，
若第二中阴的景象现起时，
那时我将中阴幻化身，
显现为殊胜本尊之身。"
此发愿应从现在就发起，当三种明觉逆序圆满而第二中阴形成时，自己应当现起为金刚瑜伽母幻化身。然后通过胜义光明净化，再次现起时，通过逆序三种明觉伴随着智慧风，现起为无学双运身。
第三，若仅靠这些瑜伽未能完全达到最高果位，第三中阴胎中景象等显现时，将来世的母亲观想为金刚瑜伽母，


 བར་དོ་གསུམ་པ་མངལ་གྱི་སྣང་བ་སོགས་འཆར་བ་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་མ་དེ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། ཕ་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀར་བསྒོམས་ཏེ་ཆགས་པ་བཟློག་པས་མངལ་སྒོ་ཁེགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པའི་རྣལ་
འབྱོར་ཡབ་ཡུམ་རང་གི་བླ་མར་བཟུང་ཆོག་པ་ཞིང་གི་མངལ་གདམ་ནས། དེར་སྐྱེ་བའི་ཚེ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ་དབང་གོང་མ་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དང་འདྲེས་པའི་ཚེ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་གསང་དབང་གི་རྟོག་པ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་ཡབ་ཡུམ་ཡི་དམ་དུ་ཤེས་པ་དང་། མངོན་བྱང་ལྔའི་རྟོགས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་ནས་མིག་འཕྲུལ་ཙམ་དུ་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་པའི་མཉམ་བཞག་གི་སྒོ་ནས་མངལ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ད་ལྟ་ནས་འཕེན་པ་བཏང་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བར་དོ་གཉིས་པར་ཟུང་འཇུག་སྐུ། །འགྲུབ་པར་མ་གྱུར་དེ་ཚེ་ཕྱི་མ་ཡི། །ཕ་མ་ལྷ་རུ་བལྟས་པས་ཆགས་སྤང་སྟེ། །མངལ་གདམ་ཤེས་བཞིན་སྐྱེ་བ་འཛིན་པར་བྱ། །ཞེས་འདོན་བསྒོམ་ཡང་ཡང་བྱ། །དེ་དག་གིས་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ཁོངས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་ནས། དེ་གསུམ་གལ་ཏེ་གནད་དུ་མ་སོང་ན། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས་སྐྱེ་
བ་དག་པ་འཛིན་དགོས་པས། དེ་ད་ལྟ་ནས་འཕེན་པ་བཏང་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བར་དོ་གསུམ་པར་སྐུ་གསུམ་གྱི། །ཉམས་ལེན་འབྲས་བུ་སྟེང་དུ་མ་ཕྱིན་ན། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་བསྡོམས་ཏེ་བསྔོ་བ་དང་། །སྨོན་ལམ་བཟང་པོས་སྐྱེ་བ་དག་པར་བྱ། །ཞེས་འཕེན་པ་བཏང་ཞིང་མངལ་གདམ་པར་མ་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་བདག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱས་སོ་ཅོག་ཡིད་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་ཅིང་བསྡུས་ཏེ། དེ་དག་གི་མཐུས་དམ་པའི་ཆོས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྒྲུབ་ཏུ་རུང་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་གྱི་ལུས་ལེན་པར་གྱུར་ཅིག་པའི་སྨོན་ལམ་དང་བསྔོ་བས་མཚམས་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་གིས་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་སྨོས་ཟིན་ཏོ། ༈ །དྲུག་པ་འདའ་ཀ་འཕོ་བ་གསེར་འགྱུར་གྱི་གདམས་པ་ལ། རབ་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བ་དང་། འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་སུ་འཕོ་བ་གཉིས། སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ།

这些是你要的翻译，已按照要求完整直译为简体中文：
当第三中阴胎中景象等显现时，将来世的母亲观想为金刚瑜伽母，父亲观想为赫鲁嘎尊，通过对治贪着而阻止胎门，选择能够接受持明咒术的瑜伽父母作为自己的上师的净土胎位。转生时，祈请上师父母授予高级灌顶，当与上师父母的菩提心融合时，生起乐空体验，认出秘密灌顶的觉受，了知父母为本尊，不离五次证悟的觉受，从智慧因中生起如幻智慧，想着"以幻化般转生为化身"，以这种等持状态进入胎位。
为此现在就应发愿："若未能在第二中阴中成就双运身，那时观想来世父母为本尊，远离贪恋，有意识地选择胎位转生。"应当反复诵念修习。
以上简述了中阴修行的次第，若这三种方法没有要领，就应当以回向功德和发愿来获得清净转生，为此现在就应发愿："若在第三中阴未能圆满三身修行的果位，应汇集三世功德加以回向，通过殊胜愿力获得清净转生。"
发此愿后，如果无法选择胎位，就应当在心中清晰忆念自己曾守持戒律等所有善根，将它们汇集起来，通过这些功德力发愿："愿获得适合修持正法密咒教法并有修行福缘的身体"，以此愿力与回向相结合。
以上已经讲述了中阴修行。第六，临终迁识的点金教授，上等者迁识入光明与中等者迁识入幻身两种方法前面已经讲述过了。


 །ད་ཐ་མ་ལྷ་སྐུ་འཕོ་བ་ལ་སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ། ལུས་བཅོས་ཏེ་འཕོ་བ། བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ་སྦྱང་བ་དང་། ལས་
ལ་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་རྐང་པ་རྡོར་སྐྱིལ། སྒལ་པ་བསྲང་། ལག་པ་གཉིས་བརླའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་དམིགས་པ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བ། ཁ་དང་། ཆུ་ལམ། བཤང་ལམ། སྣ་བུག་གཉིས་དང་། རྣ་བའི་བུ་ག་གཉིས། མིག་གཉིས། ལྟེ་བ་རྣམས་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་རེས་བཀག་པར་བསམ། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་གྲོ་སོག་ཙམ་པ། མར་སྣ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཕུག་རྡུགས། ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཟང་ཐལ་དུ་ཡོད་པའི་སྟོད་ཆའི་ཐད་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ལྟར་བསྐྱེད་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཉེས་ལྷུང་བཤགས། དབང་རྫོགས་པར་བླངས་ནས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དད་པས་འདི་སྐད་དུ། བླ་མ་དམ་པ། བླ་མ་དམ་པ། བདག་གི་འཆི་བ་ཆོས་སྐུ། བར་དོ་ལོངས་སྐུ། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུར་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །དེ་འཆར་བའི་ཆེད་དུ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་རིག་པ་འཛིན་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་
གསོལ། དེར་སྐྱེས་ནས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བདག་ཁོ་ནས་འཇོག་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། ལྟེ་འོག་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞིའི་ཟེའུ་འབྲུར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་སྔོན་པོ་འདབ་མ་བཞིར་ཡྃ་ཡིག་རེ་གསལ་བཏབ་ནས། རླུང་བརྔུབ་པས་དྷཱུ་ཏི་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་ནང་དུ་སིབ་སིབ་སོང་། ལྟེ་འོག་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་དགང་བས་ཡྃ་ཡིག་བཞི་རབ་ཏུ་གཡོས་པ་ལས། རླུང་བྱུང་བས་ཨ་ཡིག་བཏེག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཧིཀ་བདུན་བརྗོད་པས་ལྟེ་བར་འཕར། ཡང་བདུན་བརྗོད་པས་སྙིང་ག །དེ་ནས་བདུན་བརྗོད་པས་སངས་ཀྱིས་འཕར་སོང་བླ་མའི་ཞབས་ལ་རེག་རེག་བྱ། ཡང་རླུང་གཞིལ་ཅིང་ཀ་ཧིཀ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པས་ཨ་ལྟེ་འོག་གི་པདྨར་བབས་པར་བསམ་སྟེ། གསལ་གདབ་པའི་ཕྱིར། རང་ལུས་ལྷར་གསལ་དྷཱུ་ཏིའི་མར་སྣེའི་ནང་། །པདྨའི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཨ་ཡིག་ཚུལ། །རླུང་གིས་བཏེག་པས་སྤྱི་བོའི་བླ་མར་རེག །རླུང་གཞིལ་སླར་ཡང་ལྟེ་འོག་པདྨར་
བབ། ཅེས་གསལ་བཏབ་ཅིང་། སྤྱི་བོ་ཟ། སྐྲངས། ཆུ་སེར་ཕྲུམ་པ་སོགས་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་སྦྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། འཆི་ལྟས་རྣམས་ཤར་ནའང་། ཟློག་པའི་ཐབས་ཡོད་པ་རྣམས་ཅི་ནུས་སུ་ཟློག །ཅིས་ཀྱང་བཟློག་བར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཚེ། སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ལ་ཕྱིར་བཅོས་བྱ། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་དཀོན་མཆོག་ལ་འབུལ། དམ་ལྡན་གྱི་གྲོགས་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཅི་འབྱོར་བྱ། ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་མདུན་དུ་བཤམ། མཆོད་པའི་བཀོད་པས་མཆོད། དམིགས་པ་སྔར་ལྟར་ལ་ཡྃ་ཡིག་བཞི་པོ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་ཡི་དབྱིབས་ཅན་དུ་བསམ་པས་ཡི་གེ་བཏེག །སྔར་ལྟར་འཕངས་པས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམས་པ་ལ། ཚིག་ཐོག་མ་གཉིས་སྔ་མ་ལྟར་ལ། རླུང་གིས་བཏེག་པས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཡི། །ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར་བས་གསལ་བཏབ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་བླ་མའི་འཕོ་བ་ཟེར། ཡང་དམིགས་པ་གཞན་དེ་ཉིད་ལ། བླ་
མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་བསྒོམ་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་གསལ་བ་ལ་འཕོ་བ་ནི་ལོངས་སྐུ་ཡི་དམ་གྱི་འཕོ་བ་དང་། ཨ་ཡིག་དམིགས་མེད་དུ་བཏང་བ་ལ་ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་གྱི་འཕོ་བར་འདོགས་པ་ཡིད་ནོ། །གཉིས་པ་ལུས་བཅོས་ཏེ་འཕོ་བ་ནི། སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་མགོ་བྱང་དུ་བསྟན་བྱས། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་མགྲིན་པར་ༀ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཨཱཿསེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒོམས་ཏེ། ཨཱ ཿཧཱུྃ་ལ། ཧཱུྃ་ༀ་ལ། ༀ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཐོན། ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ།

这些是你要的翻译，已按照要求完整直译为简体中文：
下等者的神身迁识分为：通过修习进行迁识、调整身体进行迁识、强行方式进行迁识三种。第一种分为修习和实际应用两部分，其中第一部分是：身体姿势双腿结金刚跏趺坐，脊背挺直，双手放在大腿上，观想自己清晰显现为金刚瑜伽母，口道、尿道、肛门、两个鼻孔、两个耳孔、双眼及肚脐都被红色的"吙"字封闭。身体中央有一条中脉粗如箭杆，下端通到脐下，上端贯通梵穴，在上半部分的位置观想根本上师金刚持父母如前行时那样显现，向其供养赞颂，忏悔过失，圆满接受灌顶，以特殊信心如此祈请："殊胜上师，殊胜上师，请加持我的死亡显现为法身，中阴显现为报身，转生显现为化身。为此请加持我能转生为空行刹土中特殊的持明转轮王身。转生后，请加持我独自能够引导遍满虚空的众生进入密咒大乘。"
强烈祈请后，观想在脐下中脉内有四瓣莲花，花蕊上有代表心性本质的蓝色"阿"字，四个花瓣上各有一个"扬"字。吸气时，气息清晰地进入无障中脉内。充满脐下中脉后，四个"扬"字剧烈震动，产生风，使"阿"字上升，同时诵七次"嘿克"，升至脐轮，再诵七次升至心轮，再诵七次顺畅上升触及上师足部。然后压下气息，诵二十一次"嘎嘿克"，观想"阿"字降回脐下莲花。为了清晰观想，应当这样思维："自身明现本尊，中脉下端内，莲花上自心以'阿'字形式，被风托起触及顶上上师，压下风息又回落脐下莲花。"
如此观修，直至顶部发痒、肿胀、流出浆液等征象出现为止。
第二，实际应用时：即使死亡征兆显现，能挽回的方法应尽力实行。如果绝对无法避免，此时应当忏悔恢复破损的戒律与誓言，将财物供养三宝，尽可能与具戒伙伴举行荟供等仪式，陈设本尊像，摆设供品供养。观想如前，但将四个"扬"字观为风轮弓形，托起字母，如前投射，观想融入金刚持上师心间。诵念词前两句如前，但后两句改为："被风托起至顶上师之心间融入，成为不二一味。"如此观修，这称为化身上师迁识法。
另一种观想方式是：观想上师为金刚瑜伽母，其心间有一拇指大小的智慧萨埵，其心间有红色"吙"字作为三摩地萨埵，向此迁识称为报身本尊迁识法；将"阿"字放入无念中称为法身光明迁识法。
第二，调整身体进行迁识是：采取狮子卧姿头朝北，观想自己明显为本尊，喉间有"嗡"字，心间有"吽"字，脐间有"阿"字，均为心性本质。观想"阿"字融入"吽"字，"吽"字融入"嗡"字，"嗡"字从左鼻孔出，融入本尊身中。


 །གསུམ་པ་བཙན་ཐབས་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི་འདིར་མ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་གིས་འཕོ་བའི་ཉམས་ལེན་མདོ་ཙམ་སྨོས་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་འཇུག་གམ་རྗེས་ལ་གེགས་བསལ་བ། བོགས་འདོན་པ། ལམ་བགྲོད་ཚུལ། འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། རླུང་གནད་ཀྱི་དུས་སུ་རླུང་སྦྱོར་ཧ་ཅང་དྲགས་པ་དང་། ཡུལ་གནད་དུས་གནད་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་སྲོག་
རླུང་ལོག་པ་སོགས་གེགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བྱུང་ན། བླ་མའི་ཞལ་ལས་དྲིས་ཤིང་བཅོས། སྣོད་འཁྲུད་པ་ན་དྲི་མ་ལྡང་བ་ལྟར་དུག་ལྔ་དང་རིགས་དྲུག་གི་འབྲས་བུ་ངན་པ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་འདིར་ལྡངས་བས་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སོགས་ཆེར་ཤར་བ་ན་སྒྱུ་ལུས་དང་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ། གཟེར་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་ལམ་དུ་བསྒྱུར། ཁྱད་པར་ཐབས་ལམ་སྒོམ་པ་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་ལ་ང་རྒྱལ་གྱི་བདུད་འཇུག་པ་མང་བས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ལའང་འདི་ལས་མེད་སྙམ་པ་བྱུང་རུང་སྤྲོས་མེད་དུ་བཞག །རོ་སྙོམས་སུ་བསྲེ། གཞན་དོན་མ་སྔས་པ་བྱ། མདོར་ན་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་གི་གདམས་པ་སྒྱུ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་འདི་ལ་གེགས་མང་ཞིང་ཤེས་པ་སྤང་བར་དཀའ་སྟེ། རྩ་མདུད་དུ་རླུང་ཟིན་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་གནས་གཞན་དུ་རླུང་ཟིན་པས་ཉམས་ལ་མི་འཆར་བྱ་བ་མི་འོང་། དེ་ཚོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་རློམ་སེམས་རེ་དོགས་སྐྱེས་ན་གེགས་སུ་འགྱུར། དེ་བས་ན་
བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་ལ་བརྟེན་ནས་གེགས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ་འདིར་བསྡུས་སོ། །གཉིས་པ་བོགས་འདོན་པ་ལ། སྤྱིར་བླ་མ་ལ་དད་པ། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ། ལེ་ལོ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས། ཐབས་ལམ་ལ་མ་རྨོང་པའི་ཤེས་རབ། དབེན་པ་བརྟེན་པའི་སྒོམ་ཚུགས་སོགས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུར་བྱ། བརྟན་པ་མ་ཐོབ་བར་བླ་མའི་ཞལ་ལ་བསྟེན། དབང་པོ་རྟུལ་འབྲིང་དཔེ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་རྣམས། རིག་མ་མཚན་ལྡན་ལས་རྒྱ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་བསམ་པའི་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བོགས་འདོན། དྲོད་དང་བསྟུན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སྤྱོད། དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམ་ལྡན་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱར་བྱེད་ནུས་པ་སོགས་ཀྱིས་བྷུ་སུ་ཀུའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཕྱག་ཆེན་གྱི་བོགས་འདོན། མདོར་ན་ཕ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང་། མ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་སྤྱོད་པ་སོ་སོའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་བོགས་འདོན། སྤྱིར་ཡོན་ཏན་གསང་ནས་བོགས་འདོན། བླ་འདོད་དང་འགྲོ་དོན་དུ་མིང་བཏགས་མ་སྔས་པ་བྱ། ཞིབ་པར་བླ་མའི་
ཞལ་ལས་ཤེས། གསུམ་པ་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ནི། མ་དག་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཉོན་མོངས་ལྔའི་ས་བོན། གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་སློང་བའི་ཚོགས་ལམ་དང་པོ། དེ་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་ནད་གདོན་སློང་བའི་ཚོགས་ལམ་གཉིས་པ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་རྒྱུན་སློང་ཞིང་གཅོད་པའི་ཚོགས་ལམ་གསུམ་པ། ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྟོང་པ་དང་བཅས་ལམ་དུ་སློང་བའི་ཚོགས་ལམ་བཞི་པ་རྣམས་བགྲོད། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་ལྔར་རླུང་སེམས་འདུས་པ་ལམ་དུ་སྦྱོང་བའི་སྦྱོར་ལམ་དང་པོ། རྩ་གནས་གྲངས་མེད་དུ་རླུང་སེམས་ཟིན་པ་སློང་བའི་སྦྱོར་ལམ་གཉིས་པ། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་སློང་བས་བདེན་པ་དང་པོར་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་ལམ་གསུམ་པ། འབྱུང་ལྔའི་རླུང་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་ཟིན་པའི་སྦྱོར་ལམ་བཞི་པ། བདེ་ཆེན་དང་སྟོང་ཆེན་རེས་འཇོག་ཏུ་འཆར་བའི་སྦྱོར་ལམ་ལྔ་པ་རྣམས་བགྲོད། དེ་ནས་སྔར་མ་
མཐོང་བའི་བདེ་སྟོང་རོ་གཅིག་གི་དོན་དང་པོར་མཐོང་བའི་མཐོང་ལམ་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བགྲོད་དོ། །དེ་ནས་དྭངས་མ་ལྔ་ཡེ་བྱོན་གྱི་འགྲོས་སོགས་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་ལམ་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་བཅུ་གཉིས་མ་ཆགས་པདྨའི་སའི་བར་དུ་བགྲོད་པས་རྒྱུན་མཐའ་ཐོབ་བོ།

 །གསུམ་པ་བཙན་ཐབས་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི་འདིར་མ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་གིས་འཕོ་བའི་ཉམས་ལེན་མདོ་ཙམ་སྨོས་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་འཇུག་གམ་རྗེས་ལ་གེགས་བསལ་བ། བོགས་འདོན་པ། ལམ་བགྲོད་ཚུལ། འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། རླུང་གནད་ཀྱི་དུས་སུ་རླུང་སྦྱོར་ཧ་ཅང་དྲགས་པ་དང་། ཡུལ་གནད་དུས་གནད་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་སྲོག་
རླུང་ལོག་པ་སོགས་གེགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བྱུང་ན། བླ་མའི་ཞལ་ལས་དྲིས་ཤིང་བཅོས། སྣོད་འཁྲུད་པ་ན་དྲི་མ་ལྡང་བ་ལྟར་དུག་ལྔ་དང་རིགས་དྲུག་གི་འབྲས་བུ་ངན་པ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་འདིར་ལྡངས་བས་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སོགས་ཆེར་ཤར་བ་ན་སྒྱུ་ལུས་དང་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ། གཟེར་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་ལམ་དུ་བསྒྱུར། ཁྱད་པར་ཐབས་ལམ་སྒོམ་པ་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་ལ་ང་རྒྱལ་གྱི་བདུད་འཇུག་པ་མང་བས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ལའང་འདི་ལས་མེད་སྙམ་པ་བྱུང་རུང་སྤྲོས་མེད་དུ་བཞག །རོ་སྙོམས་སུ་བསྲེ། གཞན་དོན་མ་སྔས་པ་བྱ། མདོར་ན་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་གི་གདམས་པ་སྒྱུ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་འདི་ལ་གེགས་མང་ཞིང་ཤེས་པ་སྤང་བར་དཀའ་སྟེ། རྩ་མདུད་དུ་རླུང་ཟིན་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་གནས་གཞན་དུ་རླུང་ཟིན་པས་ཉམས་ལ་མི་འཆར་བྱ་བ་མི་འོང་། དེ་ཚོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་རློམ་སེམས་རེ་དོགས་སྐྱེས་ན་གེགས་སུ་འགྱུར། དེ་བས་ན་
བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་ལ་བརྟེན་ནས་གེགས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ་འདིར་བསྡུས་སོ། །གཉིས་པ་བོགས་འདོན་པ་ལ། སྤྱིར་བླ་མ་ལ་དད་པ། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ། ལེ་ལོ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས། ཐབས་ལམ་ལ་མ་རྨོང་པའི་ཤེས་རབ། དབེན་པ་བརྟེན་པའི་སྒོམ་ཚུགས་སོགས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུར་བྱ། བརྟན་པ་མ་ཐོབ་བར་བླ་མའི་ཞལ་ལ་བསྟེན། དབང་པོ་རྟུལ་འབྲིང་དཔེ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་རྣམས། རིག་མ་མཚན་ལྡན་ལས་རྒྱ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་བསམ་པའི་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བོགས་འདོན། དྲོད་དང་བསྟུན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སྤྱོད། དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམ་ལྡན་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱར་བྱེད་ནུས་པ་སོགས་ཀྱིས་བྷུ་སུ་ཀུའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཕྱག་ཆེན་གྱི་བོགས་འདོན། མདོར་ན་ཕ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང་། མ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་སྤྱོད་པ་སོ་སོའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་བོགས་འདོན། སྤྱིར་ཡོན་ཏན་གསང་ནས་བོགས་འདོན། བླ་འདོད་དང་འགྲོ་དོན་དུ་མིང་བཏགས་མ་སྔས་པ་བྱ། ཞིབ་པར་བླ་མའི་
ཞལ་ལས་ཤེས། གསུམ་པ་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ནི། མ་དག་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཉོན་མོངས་ལྔའི་ས་བོན། གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་སློང་བའི་ཚོགས་ལམ་དང་པོ། དེ་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་ནད་གདོན་སློང་བའི་ཚོགས་ལམ་གཉིས་པ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་རྒྱུན་སློང་ཞིང་གཅོད་པའི་ཚོགས་ལམ་གསུམ་པ། ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྟོང་པ་དང་བཅས་ལམ་དུ་སློང་བའི་ཚོགས་ལམ་བཞི་པ་རྣམས་བགྲོད། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་ལྔར་རླུང་སེམས་འདུས་པ་ལམ་དུ་སྦྱོང་བའི་སྦྱོར་ལམ་དང་པོ། རྩ་གནས་གྲངས་མེད་དུ་རླུང་སེམས་ཟིན་པ་སློང་བའི་སྦྱོར་ལམ་གཉིས་པ། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་སློང་བས་བདེན་པ་དང་པོར་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་ལམ་གསུམ་པ། འབྱུང་ལྔའི་རླུང་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་ཟིན་པའི་སྦྱོར་ལམ་བཞི་པ། བདེ་ཆེན་དང་སྟོང་ཆེན་རེས་འཇོག་ཏུ་འཆར་བའི་སྦྱོར་ལམ་ལྔ་པ་རྣམས་བགྲོད། དེ་ནས་སྔར་མ་
མཐོང་བའི་བདེ་སྟོང་རོ་གཅིག་གི་དོན་དང་པོར་མཐོང་བའི་མཐོང་ལམ་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བགྲོད་དོ། །དེ་ནས་དྭངས་མ་ལྔ་ཡེ་བྱོན་གྱི་འགྲོས་སོགས་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་ལམ་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་བཅུ་གཉིས་མ་ཆགས་པདྨའི་སའི་བར་དུ་བགྲོད་པས་རྒྱུན་མཐའ་ཐོབ་བོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文原文翻译
第三，强制性（或强行）的迁识（或转识）法，在此未说明。以上已经简略说明了迁识（或转识）的修行方法。
第三，关于（修行）后期的（四个方面）：障碍的清除、（修行）增进法、道路的行进方式以及如何获得果位，这四点中：
首先，（障碍清除）：如果因为在气脉关要时过度用力修习气功，或因不了解要点、时机等原因导致生命气息逆行等障碍出现，应向上师请教并加以纠正。就像清洗容器时污垢会浮现一样，五毒和六道的恶果本应在他处经历，现在却在此显现，导致身体疾病和心灵烦恼等明显增多时，应修习幻身和空性。通过修习五钉等法门将这些转化为道用。特别是修习方便道时，常有对功德生起傲慢魔障，即使认为"佛陀的智慧也不过如此"，也应无执著地安住，平等融合，无前置条件地利益他众。总之，这种包含幻身等支分的拙火阿吐（短阿）教授，障碍多且难以断除执著，气息可能滞留于脉结或身体其他部位，导致无法在体验中显现。对此若生起痛苦、骄慢或希望恐惧，将成为障碍。因此，应依靠殊胜上师口中甘露，不为障碍所控，此处略述。
第二，（修行）增进法：一般而言，对上师的信心、对众生的慈悲、不懈怠的精进、对方便道无愚痴的智慧、依止寂静处的稳固禅修等，应如流水般持续。未获得稳固前应依靠上师教导。迟钝与中等根器者通过表象手印追求快乐之人，应依靠具相明妃的业印和意观手印来增进修行。应根据（修行）暖相调整苦行。利根者能将空性作为手印的有能力者等，可行持"持香者"（狂行者）的行为和大手印的增进法。简言之，应根据父续所说的三种行为和母续所说的各种行为的相应时机来增进修行。一般而言，应秘密功德而增进修行，不应为贪名或利他而过早宣扬名号。详情请向上师请教。
第三，道路行进方式：在不净身体的五处，五烦恼的种子被智慧拙火焚烧，从而导致本应在他处经历的烦恼分别念生起，这是第一资粮道。同样，疾病和魔障等果报生起的第二资粮道。断除三界轮回根源的第三资粮道。将有漏的乐明无念空性作为道用的第四资粮道。
然后，在五轮中修炼气心合一作为道用的第一加行道。在无数脉络中掌握气心的第二加行道。通过生起无漏乐明无念而与第一真谛相连的第三加行道。将五大元素之气转为无漏智慧气的第四加行道。大乐与大空轮替显现的第五加行道。
接着，首次见到之前未见的乐空一味之义的见道，即第一地"极喜地"。
然后，从五种精华自然流动等相应的第一修道开始，直至第十二地"无执著莲花地"，最终获得"道的终点"（究竟道）。


 །བཞི་པ་འབྲས་བུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བམ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་དབུ་མར་འགག་པས། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལྔ་དང་བཅུ་སོགས་འཆར། གཞན་ཡང་སྒོ་གསུམ་ལ་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་འབྱུང་། ཕྲིན་ལས་བཞི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་སོགས་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་ཐོབ། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་དབང་དུ་འདུས་ལ་བོགས་ཐོན། ལམ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་བརྙེས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ། ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེངས། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་བསམ་ཡས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལོངས་པའི་གར་བསྒྱུར། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་སྲིད་པ་
དག །མདོར་ན་ཐུན་མོང་མིན་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག་གི་དམིགས་ཐུན་མདོ་ཙམ་སྨོས་ཟིན་ཏོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བདག་ལ་སྒོམ་པའི་མྱོང་བ་མ་མཆིས་པས། །དེ་སླད་གཞན་ལ་ལམ་ཚུལ་སྟོན་པ་དཀའ། །འོན་ཀྱང་ཡོངས་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་དང་། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཟླ་མེད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་ལ། །ངེས་ཤེས་རྙེད་པས་ཚུལ་འདི་ཅུང་ཟད་ཙམ། །གོ་ཞིང་རྟོགས་པས་མདོར་བསྡུས་བཀོད་པ་ཡིན། །སྦྱོང་གཞི་རང་ལུས་ལ་བརྟེན་དྲི་མ་ཙམ། །སྦྱང་བའི་ཐབས་ལ་རྫོགས་རིམ་ཙཎྜ་ལཱི། །མཐར་ཐུག་ཡིན་པར་འཁྲུལ་ནས་ཁ་འཆལ་གྱི། །བརྗོད་པ་མང་པོ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་བྱུང་། །དེ་ཚེ་ཡོངས་འཛིན་འཁྲུལ་མེད་ཀརྨ་པ། །དབྱངས་ཅན་བཞད་པའི་བཀའ་མཆིད་སྒྲོན་མེ་ཡིས། །དོན་དང་དོན་མིན་ལེགས་པར་ཕྱེ་བ་ལ། །ཤེས་བྱའི་ཁོང་ནས་རྒོལ་བ་རྩོམ་པ་སུ། །ཐུགས་རྗེའི་ནུས་པ་གཏུགས་མེད་བླ་མ་
མཆོག །དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཞབས་སེན་ལ། །མགོ་བོས་མངོན་བསྟོད་བརྒྱུད་པའི་རྗེས་འབྲང་ན། །ངེས་དོན་དོན་སྤྱིར་མ་ལུས་མངོན་སུམ་འཆར། །འདི་བྲིས་གསང་བ་བསྒྲགས་པའི་ནོངས་མཆིས་ན། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛད་འཚལ་ཞིང་། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ལ། །ཞུགས་ནས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེ ས་པ་འདི་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བ་ཀརྨ་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཁའ་འགྲོ་ལ་གནང་བར་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་རྗེ་བཙུན་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོ་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་བཀོད་དེ། རང་ལོ་ཉེར་དྲུག་པ་ལ་ཁྱུང་རྫོང་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ་ལེགས་པར་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ། ༈ མར་པའི་ཞལ་གདམས་ལས། ཉམས་ཁྲིད་རྫོགས་པར་མ་ཐོབ་པར། །གལ་ཏེ་འདི་ཉིད་བསྟན་གྱུར་ན། །ནག་པོ་ཆེ་དང་ཟ་བྱེད་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་མགོ་བོ་ཁོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ཀྱང་དམ་ཚིག་
གནས་བཞིན་པར་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་གཞན་དམ་ལྡན་དམ་མིན་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་གསང་རྒྱས་གདབ་པ་གལ་ཆེའོ།

藏文原文翻译
第四，关于果位的确立：
通过共同（一般性）成就或果位，五大元素的气息融入中脉，五种烟等十种征兆等将显现。此外，身语意三门将产生无量功德。四种事业、八大成就等共同（世间）成就将获得。这样获得世间成就、降伏（万物）并增进修行，当道路修行圆满时，十三种殊胜成就将获得，证得金刚持之地，获得大金刚持的果位，具足七种双运而现为圆满报身，幻化网络之化身无量无数如舞蹈般显现，在菩提心要中净化轮回。简言之，将现证非共同（特殊）的佛陀金刚萨埵一切种类的大遍主（总持）之果位。
以上略述了吉祥那若六法的要点和简要修法。
在此我说：
我虽无修行体验，
因此难以教导他人道路方法。
然而，依靠导师们的善说，
以及无与伦比的修行传承噶玛噶举，
我生起确信，对此法略有理解，
凭借所知所悟而简略撰述。
以自身为清净基础仅除垢障，
将圆满次第拙火视为究竟方法，
这般错解而胡言乱语，
在西藏此地已多有发生。
此时，无误导师噶玛巴，
妙音笑（文殊）之教言明灯，
善能分辨是非之理，
谁能从知识深处提出异议？
大悲无尽最胜上师，
如同自在金刚之足爪，
我以头顶顶礼跟随传承，
一切了义共相将明显显现。
若此著作有宣泄密法之过，
祈请空行众予以宽恕，
愿此善业令众生入于心要教法，
并成就无上殊胜果位！
此文由通晓密法之学者噶玛旺秋请求，为使其有益，释迦比丘确吉旺秋（法自在）祈请空行众准许，将至尊大噶玛巴作为头顶庄严，于二十六岁时在琼宗（鹰堡）胜利宫善加书写。愿吉祥！
从玛尔巴口传中说："未完全获得口传教授时，若泄露此法，则黑天、夜叉众、空行母等将取人头颅。"如此说道。瑜伽士自己应当持守誓言，如法修行，对他人而言，除了如法辨别持誓者与非持誓者外，保持密封甚为重要。


 །ཨེ་ཀ་པ་རི་པྲི ཙྪ་བི་ཤུདྦྷ་ཛ་ཡནྟུ།། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
ཟབ་མོ་ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་ཐུན་ཆོས་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་དོན་ཁྲིད།

藏文原文翻译
愿独行者问清净成就！
虽集生活所需财富但不积累，
虽有众多欲乐眷属但不贪恋，
三学经藏智慧宝库，
安置于放弃与学习的心中央。
此文也是由大圆满上师弟子卡玛·确敦松拉丹贝坚赞（噶玛确敦讲经教法胜幢）所称者在休息时间于卡鼎洞所书，愿善德增长！一切吉祥！
甚深那若六法修行课修法甘露精华所谓修行传承噶玛噶举要点教授


